Церковное Предание утверждает, что первая икона Спасителя появилась во время Его земной жизни. Это образ, который мы знаем под названием Нерукотворный (acheiropoietos) Спас. История происхождения первого образа Христова передается нам прежде всего текстами службы Нерукотворному Спасу 16 августа: <Пречистаго Твоего лика зрак изобразив, Авгарю верному послал еси, возжелавшу Тя видети, по Божеству Херувимы невидимого...> (Стихира 8 гласа на вечерне). Или стихира на утрене (4 гласа): <...ко Авгарю богоначертанна письмена послав, просящему спасения и здравия сему, еже от подобия Твоего зрака Божественного>.
Упоминания об истории Авгаря встречаются довольно часто, особенно в службе, совершаемой в храмах, посвященных в честь Нерукотворного Образа. Но богослужебные тексты не передают подробностей о происхождении образа: они говорят лишь о самом факте.
Что касается древних авторов, то они не упоминают о нем вплоть до пятого века. Это объясняется, по-видимому, тем, что образ оставался еще замурованным, местонахождение его не было известно, и о нем забыли. Древнейшее известное нам упоминание об этом образе находится в памятнике, называемом <Учение Аддаи>. Аддаи был епископом Едессы (541 г.) и в своем труде (если только <Учение...> написано действительно им) использовал, очевидно, какое-то местное предание или же письменные памятники, нам неизвестные. Древнейший - известный нам - писатель, авторство которого признается неоспоримым, который говорит о Нерукотворном Образе, посланном Христом царю Авгарю, - Евагрий (VI в.). В своей <Церковной истории> он называет этот образ <богозданной иконой>.
Что же касается самого плата с запечатленным на нем образом лика Христова, то он долго хранился в Едессе как драгоценнейшее сокровище города. Почитание его было широко распространено на всем Востоке, и в восьмом веке христиане праздновали во многих местах Нерукотворный Образ по примеру Едессы.
Во времена иконоборчества на Нерукотворный Образ ссылается преп. Иоанн Дамаскин, а в 787 г. Отцы Седьмого Вселенского Собора упоминают его несколько раз. Чтец константинопольского собора Святой Софии, именем Лев, присутствовавший на этом Соборе, рассказал, что во время своего пребывания в Едессе он поклонялся этому образу. В 944 г. византийские императоры, Константин Багрянородный и Роман I, купили Нерукотворный Образ у Едессы. Он был торжественно перенесен в Константинополь и помещен в храме Богоматери, называемом Фарос, и император Константин сам составил в честь Образа проповедь, в которой прославлял его как палладиум Византийской Империи. Вероятно, к этому же времени относится, по крайней мере в большей своей части, служба праздника, совершаемого 16 августа, в день, когда вспоминается перенесение Нерукотворного Образа в Константинополь. После разгрома Константинополя крестоносцами в 1204 г. следы иконы теряются.
Во Франции существует чудотворная икона Нерукотворного Спаса, которая в настоящее время хранится в ризнице собора города Лан. Икона эта считается балканского, может быть сербского, происхождения и относится к XII веку. В 1249 г. икона эта была прислана во Францию из Рима Яковом Пантелеймоном Тарциниусом, будущим папой Урбаном IV, своей сестре, игуменье цистерцианского монастыря.
День празднования Нерукотворного Спаса отмечается как <от Едеса пренесение в Константинь град Нерукотворенного Образа Господа нашего Иисуса Христа, рекше святаго Убруса>. Однако служба этого дня далеко не ограничивается памятью перенесения Образа из одного места в другое. Главное в ней - догматическое обоснование Образа и его содержание.
Значение выражения <нерукотворный образ> следует понимать в свете Евангелия от Марка, гл. 14, ст. 58: Образ этот - прежде всего Сам Христос, воплощенное Слово, явленное <в храме Тела Его> (Ин. 2, 21). Со времени Его явления Моисеев запрет образа (см. Исх. 30,4) теряет смысл, и иконы Христовы становятся неопровержимыми свидетельствами воплощения Бога. Здесь не образ Бога, сделанный по домыслу человеческому, а подлинный лик ставшего Человеком Сына Божия, который Предание Церкви возводит к непосредственному соприкосновению с живым Его ликом. В день Нерукотворного Спаса Церковь почитает первую икону Бога, ставшего Человеком.
Как мы видели, приведенные выше стихиры, а также и другие тексты службы подчеркивают историческое происхождение этого образа. В глазах Церкви особенно важно подчеркнуть, что Личность Иисуса Христа и Его образ не являются некоторым олицетворением высоких моральных качеств или прекрасной идеи, что Спаситель не есть некий идеал, возвышенный и отвлеченный, а конкретное историческое Лицо, жившее в определенном месте и в определенное время. <Возводя на первообразное Спас образ Адамов поползшийся, на земли с человеки поживе, зрим же и осязаем и описуем Неописанный существом>, - говорит служба праздника (2-я стихира первого гласа на малой вечерне).
Особое значение в плане нашего разбора имеют ветхозаветные и новозаветные чтения службы. Как известно, совокупность читаемых текстов Священного Писания раскрывает смысл празднуемого события: в паремиях показываются его ветхозаветные предображения, а в новозаветных чтениях раскрывается их исполнение, указывается вероучительное содержание праздника и его эсхатологическое значение. И вот подбор этих чтений раскрывает как раз то, что мы уже знаем из творений преп. Иоанна Дамаскина, то есть то, как понимает Церковь ветхозаветный запрет, его смысл, его цель, а также смысл и цель новозаветного образа.
Две первые паремии взяты из Второзакония (первая - гл. 4, ст. 1, 6-7 и 9-15; вторая - гл.5, ст. 1-7, 9-10, 23-26 и 29; гл. 6, ст. 1-5, 13 и 18), третья - из 3-й Книги Царств, гл. 8, ст. 22-23 и 27-30.
Две первые паремии говорят об откровении Богом закона Израилю на горе Хориве, на пути избранного народа в Землю Обетованную. Смысл этих паремий сводится к тому, что для вхождения в эту Обетованную Землю и для владения ею абсолютно необходимо соблюдение даваемого закона и поклонение единому истинному Богу, поклонение бескомпромиссное, без всякой возможности примеси культа других <богов>. В то же время дается уже известное нам напоминание о невозможности изображения Бога, пребывающего невидимым: <Глас словес Его вы слышасте, и образа не видесте, токмо глас> и <снабдите души своя зело, яко не видесте всякаго подобия...>. Другими словами, весь закон и, в частности, запрет поклоняться другим <богам> и запрет образа являются непременным условием исполнения обетования, данного избранному народу, и вселения его в Землю Обетованную. Земля же эта имеет прообразовательное значение: она есть образ Церкви, образ Царствия Божия.
Предобразованием Новозаветного Откровения является и третья паремия. Это молитва Соломона на освящении построенного им храма: <Яко аще истинно вселится Бог с человеки на земли, аще небо и небо небесе не довлеют Ти, кольми паче храм сей, егоже создах Имени Твоему...>. Здесь говорится о грядущем пришествии Бога на землю, о Его участии в течении временной человеческой истории и о присутствии Его, Которому <не довлеет и небо небесе>, в земном, построенном человеком, храме.
Значение этих паремий раскрывается в апостольском чтении праздника. Это Послание к колоссянам, гл. 1, ст. 12-17: <Благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете: Иже избави нас от власти темныя, и престави в Царство Сына любве Своея: о Немже имамы избавление кровию Его и оставление грехов: Иже есть Образ Бога невидимого, Перворожден всея твари...>. Этот текст, как мы видим, указывает на исполнение пророчеств: <Наследие святых>, <Царство возлюбленного Сына> - это Церковь, образом которой была Земля Обетованная. Таким образом, все течение событий Ветхого Завета, весь закон, охранявший чистоту избранного народа, вся священная его история раскрывается как предуготовительный процесс к явлению на земле Тела Христова, новозаветной Церкви. И в этом подготовительном процессе ветхозаветный запрет образа ведет к явлению Того, Кто был невидим, к <образу Бога невидимого>, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. <Боговидения славы древле, темно Твоих задних сподобися Моисей, просив: новый же Израиль лицем ныне в лице Тя Избавителя видит ясно> (2-й тропарь 4-й песни канона).
Евангелие, читаемое в день Нерукотворного Спаса, на утрене и на Литургии одно и то же. Это Евангелие от Луки, гл. 9, ст. 51-56 и гл. 10, ст. 22-24. <Бысть же егда скончавахуся дние восхождению Его, и Той утверди лице Свое ити во Иерусалим. И посла вестники пред лицем Своим: и изшедше внидоша в весь самарянску, яко да уготовят Ему: и не прияша Его, яко лице Его бе грядущее во Иерусалим. Видевша же ученика Его Иаков и Иоанн, реста: Господи, хощеши ли, речема, да огнь снидет с небесе и потребит их, якоже и Илия сотвори?>. Но Иисус укорил их: <Не веста коего духа еста вы: Сын бо Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти. И идоша во ину весь. И обращься ко учеником, рече: вся Мне предана быша от Отца Моего: и никтоже весть, кто есть Сын, токмо Отец: и кто есть Отец, токмо Сын, и емуже аще хощет Сын открыты. И обращься ко учеником, един рече: блажени очи видящий, яже видите, глаголю бо вам, яко мнози пророцы и царие восхотеша видети, яже вы видите, и не видеша: и слышати, яже слышите, и не слышаша>.
Как мы видим, в отношении образа и Апостол, и евангельский текст по своему смыслу противополагаются первым двум паремиям: там - <вы не видели образа Божия>, здесь -<блажени очи, видящий яже видите>, - видите <образ Бога невидимого> - Христа. Поэтому последние слова евангельского чтения обращены к одним только ученикам. Ведь человека Иисуса видели не только ученики, но и все Его окружавшие; но только ученики видели в рабьем зраке Сына Человеческого - Сына Божия, <сияние славы Отчей>. Эти слова, как мы видели, преп. Иоанн Дамаскин понимает как разрешение ветхозаветного запрета. Видимой же для нас стороной этого разрешения и является празднуемый образ: <Прежде виден бысть Человеком; ныне же явися образом нерукотворенным...> (2-й тропарь 1-й песни канона).
Первая часть евангельского чтения (Лк. 9, 51-56) подчеркивает то, что отличает Апостолов от окружающего их мира, то есть то, что отличает от него Церковь: они другого духа, и их побуждения и методы действия не те, что в мире. (Напомним, что это отличие обуславливает и отличие средств, которые употребляет Церковь, в том числе и ее искусства.) Если паремии раскрывают цель запрета, то в евангельском чтении, наоборот, раскрывается цель образа. Заметим, что разница духа между Апостолами и миром выявляется Спасителем перед самым входом Его в Иерусалим. И вот, начиная с паремий, через новозаветные чтения, мы видим как бы нарастание Откровения в символических образах: Ветхий Завет есть предуготовление Нового Завета; Обетованная Земля, в которую идет Израиль, являет образ новозаветной Церкви. Новый Завет есть осуществление этих предуготовлений и прообразов. Но и Новый Завет - не конечная цель, а лишь следующий этап на пути человека в Царствие Божие. Образом этого Царствия, образом <горнего Иерусалима> является Иерусалим земной, и вход в него Спасителя есть образ входа в Царствие Божие. В Ветхом Завете исповедание истинного Бога и отсутствие Его образа было непременным условием вхождения Израиля в обетованную ему землю: в Новом же Завете исповедание Христа и Его образ, исповедание веры этим образом, играет ту же роль: это необходимое условие вхождения в Церковь, в Царствие Божие, в тот горний Иерусалим, куда Церковь нас ведет. Поэтому и читается это Евангелие в день Нерукотворного Спаса. Если Апостолов ведет в Иерусалим Сам Спаситель, то нас ведет к Иерусалиму горнему Его образ: <Славим Тя, Человеколюбце, смотрения образ видяще зрака Твоего: сим невозбранно во Едем вход, Спасе, даруй рабом Твоим> (стихира на стиховне, Слава, глас 6-й).
Так, самим выбором текстов Священного Писания и их сопоставлением Церковь раскрывает перед нами грандиозную картину, показывая нам медленное и многотрудное шествие падшего мира к обетованному ему искуплению.
Итак, Церковь утверждает изначальное существование подлинного образа Христова. Кроме Нерукотворного Образа были, конечно, и изображения Его, сделанные видевшими и знавшими Его людьми, чему мы имеем и историческое свидетельство. Свидетельство это тем более ценно, что исходит от Евсевия Кесарийского, единственного из древних авторов, которого можно считать иконоборчески настроенным. Он не только утверждает существование христианских изображений: <Он даже думает, что в его время еще существуют подлинные портреты Христа и Апостолов, он утверждает, что сам их видел>. Действительно, описав известную статую Христа, воздвигнутую в городе Панеаде кровоточивой женой, известной нам из Евангелия (см. Мф. 9, 20-23; Мк. 5, 24-34; Лк. 8, 43-48), Евсевий продолжает: <Говорили, что статуя эта воспроизводит подобие Иисуса; она сохранилась до наших дней, и мы видели ее, когда были в этом городе. Не следует удивляться, что язычники таким образом хранят память о благодеяниях, полученных ими от Спасителя. Мы видели образы Апостолов Петра и Павла и Самого Христа, которые сохранились в красках до нашего времени. Это было естественно, так как древние имели обычай почитать их таким образом, без задних мыслей, как спасителей, согласно существовавшему у них языческому обычаю>. Евсевия, повторяем, нельзя заподозрить в преувеличении, так как то богословское течение, к которому он принадлежал, далеко не одобряло тех фактов, которые он описывает.
Если икона Христова - основа христианского образотворчества - передает черты Бога, ставшего Человеком, то в иконе Богоматери мы имеем образ первого человека, осуществившего цель воплощения - обожение человека. Православная Церковь утверждает кровную связь Богоматери с падшим человечеством, несущим последствия первородного греха; она не выделяет Ее из потомства Адамова. Но вместе с тем Ее исключительное достоинство Матери Божией, Ее личное совершенство, высшая степень достигнутой Ею святости объясняют исключительное Ее почитание. Из всего рода человеческого Она первая достигла той цели, которая поставлена перед всеми людьми, - полного преображения всего человеческого естества. Она - единственная из всех сотворенных существ уже переступила грань, которая отделяет время от вечности, и находится уже теперь в том Царствии, пришествие которого ожидает Церковь после Второго Пришествия Христова. <Бога невместимаго вместившая>, <истинно Матерь Божия>, - так торжественно провозгласил Четвертый Вселенский Собор (Ефес, 431 г.). Она вместе со Христом правит судьбами мира.
Поэтому и иконы Ее занимают у нас особенно значительное место: в храме и богослужении их место - наряду с иконами Спасителя. Иконы Богоматери отличаются от икон других святых и икон Ангелов как разнообразием иконографических типов, так и их количеством и интенсивностью их почитания.
Первые иконы Божией Матери церковное Предание приписывает святому евангелисту Луке, который после Пятидесятницы написал их три: одна из них принадлежала к типу, который мы называем <Умиление>, где изображается взаимное ласкание Богоматери и Младенца. Здесь подчеркивается естественное человеческое чувство, материнская любовь и нежность. Это образ Матери, глубоко скорбящей о предстоящих страданиях Сына и в молчании переживающей их неизбежность. Другой образ относится к типу, именуемому <Одигитрия> - Путеводительница. И Сама Божия Матерь, и Младенец обращены здесь прямо к зрителю. Это строгое и величественное изображение, где особенно подчеркнуто Божество Отрока Христа. Третья икона, по-видимому, изображала Богоматерь без Младенца. Данные о ней крайне запутаны. Вероятнее всего, икона эта походила на наши изображения Богоматери в Деисисе, то есть обращенной ко Христу с молитвой.
В настоящее время в Русской Церкви насчитывается около десяти икон, приписываемых евангелисту Луке; кроме того, на Афоне и на Западе их существует двадцать одна, из них восемь - в Риме. Конечно, все эти иконы приписываются евангелисту не в том смысле, что они писаны его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом. Апостольское Предание следует понимать здесь так же, как в отношении Апостольских Правил или апостольской Литургии. Они восходят к Апостолам не потому, чтобы сами Апостолы их написали, а потому, что носят апостольский характер и облечены апостольским авторитетом. Так же обстоит дело и в отношении икон Богоматери, написанных евангелистом Лукой.
Предание о том, что евангелист Лука первый написал иконы Божией Матери, передается нам, между прочим, текстами богослужения в дни празднования некоторых икон Богоматери, например Владимирской иконы (21 мая, 23 июня и 26 августа), принадлежащей к типу Умиления. На вечерне, в стихире литийной шестого гласа говорится следующее: <Первее написавшейся Твоей иконе евангельских таин благовестником, и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасати чествующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего Содетельница, яко уста и глас иконе бывше, якоже и Бога внегда зачинаеши во чреве, песнь воспела еси: се отныне ублажат Мя вси роди. И на ту зрящи глаголала еси со властию: с сим образом благодать Моя и сила. И мы истинно веруем, яко сие рекла еси, Госпоже, сим образом с нами еси...>. На утрене, в первой песне канона мы слышим: <Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих>. Если второй из этих текстов лишь указывает на самый факт написания иконы Богоматери святым Лукой, то первый текст, кроме того, утверждает, что Сама Богоматерь не только одобрила Свою икону, но и сообщила ей благодать Свою и силу. Церковь употребляет этот текст в службе нескольким иконам Божией Матери разных типов, но которые все восходят к прототипам, написанным евангелистом Лукой. Этим Церковь подчеркивает преемство благодати и силы, присущих всем спискам этих икон, как воспроизводящим (со свойственными им символами) подлинные черты Божией Матери, запечатленные евангелистом Лукой.
Что касается исторических свидетельств, то древнейшее из них, дошедшее до нас, восходит к VI веку. Оно приписывается византийскому историку Феодору Чтецу, жившему в первой половине шестого столетия (+ ок. 530 г.) и бывшему чтецом в константинопольском храме Святой Софии. Феодор говорит об отправке из Иерусалима в Константинополь в 450 г. иконы Божией Матери, писанной святым евангелистом Лукой. Послала икону императрица Евдокия, жена императора Феодосия II, своей сестре святой Пульхерии. В VIII веке святой Андрей Критский и святой Герман, Патриарх Константинопольский (715-730) также говорят об иконе Богоматери Одигитрии, приписываемой евангелисту Луке, но находящейся в Риме. Святой Герман добавляет, что икона эта была написана при жизни Богоматери и послана в Рим Феофилу, тому самому <державному Феофилу>, о котором говорится во вступлении к Евангелию от Луки и к Деяниям Апостольским. Другое предание говорит, что икона, написанная евангелистом и благословенная Богоматерью, была отправлена тому же Феофилу, но не в Рим, а в Антиохию.
Так или иначе, в IV веке, когда христианство стало государственной религией и не надо было больше опасаться поруганий святынь, икона, принадлежавшая когда-то Феофилу и хранившаяся в частном доме в Риме, приобретает все большую и большую известность. Из частного дома икона (или ее воспроизведение) переносится в храм, а в 590 г. папа святой Григорий Великий (590-604) торжественным крестным ходом с пением молитв переносит почитаемую икону Божией Матери, <которая считается написанной святым Лукой> (quam dicunt a S. Lucas factam), в базилику святого Петра.
Кроме икон, писанных евангелистом Лукой, Предание говорит еще о нерукотворенном, явленном образе Божией Матери. Его происхождение вкратце излагается в службе Казанской иконе Божией Матери (8 июля и 22 октября): <Божественный Слова Апостолы, Евангелия Христова велегласнии вселенныя благовестницы, Божественную церковь создавше в пресвятое Твое имя, Богородице, и к Тебе, Госпоже, приходят, моляще Тя приити на тоя освященые. Ты же, о Богомати, рекла еси: идите с миром, и Аз с вами тамо есмь. Они же шедше обретают тамо на стене церкве Твоего, Владычице, образа подобие...> (седален 3-й песни канона). Предание говорит, что Апостолы эти были Петр и Иоанн и что храм был построен ими в Лидде. (Празднование Лиддской иконе Богоматери - 12 марта). В VIII веке святой Герман, будущий Патриарх Константинопольский, проезжая через Лидду, велел сделать копию с этой иконы, которую впоследствии, во время иконоборчества, послал в Рим. После победы над иконоборчеством образ этот вернулся в Константинополь. С этого времени образ Лиддской Божией Матери называется также Римским (празднуется 26 июня).
Примечания
Авгарь V Ухама - царь небольшой страны Осроены, находившейся между Тигром и Евфратом, управлял в столице, городе Едессе (ныне Орфу или Рогаис). Отметим, между прочим, что летопись этого города говорит о христианском храме, который был разрушен в 201 г. наводнением и который летопись называет <древним>. Государство это было первым христианским государством в мире (между 170 и 214 гг. при царе Авгаре IX).
Более подробное изложение происхождения Нерукотворного Образа находится в Четьи Минее. Вкратце оно сводится к следующему: Едесский царь Авгарь, больной проказой, послал ко Христу своего архивария Ханнана (Ананию) с письмом, в котором просил Христа прийти в Едессу и исцелить его. Ханнан был художником, и Авгарь поручил ему, если Спаситель не сможет прийти, написать Его образ и принести ему. Ханнан застал Христа окруженным густой толпой; он встал на камень, с которого ему было виднее, и попытался изобразить Спасителя. Видя, что Ханнан хочет сделать Его портрет, Христос потребовал воды, умылся, вытер Свой лик платом, и на этом плате отпечатался Его образ. Спаситель передал этот плат Ханнану с повелением отнести с ответным письмом пославшему его. В этом письме Христос отказывался идти в Едессу Сам, говоря, что Ему надлежит исполнить то, на что Он послан. По исполнении Своего дела Он обещал послать к Авгарю одного из Своих учеников. Получив портрет, Авгарь исцелился от главного своего недуга, но лицо его оставалось еще поврежденным. После Пятидесятницы в Едессу пошел святой Апостол Фаддей, один из 70-ти, закончил исцеление Авгаря и обратил его в христианство. Авгарь прикрепил образ к доске и поместил в нише над городскими воротами, убрав оттуда находившегося там идола. Он сильно содействовал распространению христианства среди своего народа. Но правнук его вернулся к язычеству и хотел уничтожить Нерукотворный Образ. Тогда епископ города замуровал икону в городской стене с зажженной перед ней лампадой. Со временем место это было забыто. Но образ был вновь обретен, когда город Едесса был осажден персидским царем Хосроем в 544 или 545 г. Он был найден епископом в целости с горящей перед ним лампадой; Нерукотворный Образ не только сохранился, но и отпечатался на внутренней стороне закрывавшей его черепицы. В память этого в Православной Церкви существует два типа икон Нерукотворного Спаса: лик Спасителя на убрусе и лик без убруса, так называемое <чрепие>. Все, что известно об этом последнем образе, это то, что он находился в Иераполисе (в Сирии). Есть сказание, что император Никифор Фока (963-969) перевез его в Константинополь в 965 или 968 г.
IV, 27. PG, IV, 86, 2745-2748.
Позже, в самой Едессе, начиная с 843 г., праздник этот совпадал с Торжеством Православия.
Деяния Вселенских Соборов, т. 7; там же. Манси, XIII, 169 и 190. См.: Грабар А. Панский Спас// Семинариум Кондаковианум. Прага, 1930, с.24.
Мы говорим здесь лишь об иконах, литургически празднуемых Церковью, Но исторические источники упоминают несколько икон Нерукотворного Спаса, которые играли в VI и VII вв. большую роль, в частности в византийско-персидской войне. Некоторые из них заменяли знаменитый лабарум (см.: Грабар А. Византийское иконоборчество. Париж, 1957, с.ЗО и далее). В настоящее время в Грузии существует икона, называемая Анчисхатский Спас. Она написана энкаустической техникой и восходит к VII веку (см: Амиранашвили А. История грузинского искусства. М., 1950, с. 126)
В XV веке появилась легенда о св. Веронике, которую изображают держащей плат с отпечатанным на нем ликом Спасителя Легенда о св. Веронике существует в нескольких версиях Наиболее известна из них та, которая обычно изображается в <крестном пути>, изобретенном францисканскими монахами (4-я остановка): когда Спасителя вели на Голгофу, женщина по имени Вероника якобы отерла пот с Его лика платом, на котором и отпечатался Его лик. (См статью П, Пердридзе //Семинариум Кондаковианум Прага, 1938,т 5, с. 1-5)
См.: Лосский В. Нерукотворный Спас //Успенский Л., Лосский В. Смысл икон. Берн Олтен, 1952 (по-немецки и по-английски).
Чтения эти мы берем не из Минеи, а по указателю церковных ветхозаветных чтений в Библии, так как в Минее они приводятся в сокращении, и важные для нас места отсутствуют.
Шенборн X. фон. Икона Христова Богословские обоснования. Фрибург, 1976, с. 75.
Евсевий Кесарийский. Церковная история, кн. VII, гл. XVIII.
Отметим, что календарь Русской Церкви, в которой иконография Богоматери очень развита, насчитывает 260 Ее икон, прославленных чудесами и литургически празднуемых. Вообще же, Сергиевская Минея (изд. 2-е, 1901, т. 1) насчитывает 700 наименований Ее икон.
Так, из древнейших изображений Умиления мы пока не знаем ни одного ранее X в. (образ в храме Токале Килиссе 963-969 г. См.: Лазарев В. Н. История византийской живописи. М.-Л., 1947, с. 125). Что же касается Одигитрии, то известные нам древнейшие изображения этого типа восходят к VI в. (Евангелие Равулы. См.: Кондаков Н.П. Иконография Богоматери, т. 1, с. 191-192.)
Там же, т. 2, с. 154. Об иконе Божией Матери, написанной святым евангелистом Лукой, говорится и в известном послании в защиту икон Константину Копрониму, которое часто приписывается преп. Иоанну Дамаскину По существующему в науке мнению, это произведение принадлежит неизвестному автору и составлено из подлинных речей св. Иоанна Дамаскина, а также св. Георгия Кипрского и Иоанна Иерусалимского. (См.: Острогорский Г. //Семинариум Кондаковианум. Прага, 1927, т. 1, с. 46; он же, История Византийского государства. Париж, 1956, с. 179 (по-французски).
См. Кондаков Н.П. Указ. соч., т. 2, с. 176-179. Наиболее древние дошедшие до нас исторические свидетельства о самом Лиддском образе восходят к VIII и IX вв. О нем говорится в написанном около 726 г. и приписываемом св. Андрею Критскому отрывке, а также в соборном послании трех Восточных Патриархов императору иконоборцу Феофилу, написанном в 839 г., и в творении Георгия Монаха, относящемся к 886-887 гг. О судьбе этого образа ничего неизвестно, кроме того, что он существовал еще в XI в (См.: Dobschutz
Приводится по: Л. А. Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского. 1997.
07:55 pm - Нужен совет: как определить, когда и кем была написана икона?Икона старая, написана на доске. На обратной стороне - две выемки. Может, она снята с алтаря?
История такая.
Мама помнит, что икона висела в старом бабушкином доме в деревне Черноречка Челябинской области. Потом семья переехала в райцентр. Красного угла в новом доме уже не было. Икона просто лежала где-то в доме.
Деревня давно заброшена, там никто не живет. Прабабушки не стало в 1987 году. А икона сохранилась. Мама нашла в интернете по описанию. На ней изображен Митрофан Воронежский - епископ, который жил в семнадцатом веке. Известен тем, что строил в селах школы, занимался благотворительностью, был строгим, честным, справедливым. Умер в возрасте восьмидесяти лет в 1703 году. На похоронах епископа присутствовал Пётр Первый. И не просто присутствовал - самолично нес гроб к месту погребения.
Поиск выдает довольно много икон с его изображением. Сходство, видимо, портретное: видно, что
И дело не только в деталях. Черты лица: широкий лоб, сверкающие глаза, впалые щеки, узкая нижняя часть лица, белая борода.
По чертам лица и деталям понятно, что на нашей иконе именно Митрофан Воронежский.
Обратная сторона с пазами
Я где-то читала, что есть справочники, которые позволяют определить, когда и кем написана икона. Фон, подбор красок. Как изображены руки, складки на одежде... С точностью чуть не до года определяют время создания и мастерскую или имя иконописца.
Поэтому вопрос. Кто может помочь определить, что именно хранится у нас? Можно ли это сделать по фотографии?
Икона — окно в мир горний. Она имеет «обратную» перспективу - это оттуда, сверху, тоже смотрят на нас. Через иконы в наш мир входит благодать. Усилие, которое делает верующий, представляя изображенный на иконе образ как Первообраз, и обращается к нему, не остается без ответа. Оно встречает отклик оттуда, от Божества. Поэтому верующим икона была нужна всегда и везде. На Руси иконопись появилась после принятия христианства в конце XI века. Первым русским иконописцем, имя которого сохранили летописи, был преподобный Алипий из Киево-Печерской Лавры.
Из его жизнеописания известно, что по благословению родителей он в юности ушел в монастырь. Юноша мечтал учиться иконописи. А в Лавре в это время трудились царьградские иконописцы, которые расписывали и украшали мозаиками Успенский собор, выстроенный повелением Богородицы. Его строительство было закончено в 1078 году. После возведения храма в Византии во Влахернском храме явилась Богородица и повелела константинопольским живописцам отправиться в Киев, чтобы украсить собор. Артель иконописцев поспешила в Киевскую Лавру. Поплыли они знаменитым путем «из варяг в греки». Полноводный Днепр смирял течение, вольный ветер старательно наполнял паруса. И, наконец, перед ними на берегу предстала столица Киевской Руси. Прежде всего глаза путешественников остановились на величественном соборе. Они поняли, что это и есть цель их непростого путешествия. Однако грандиозность собора их испугала, они ужаснулись, представив объем ожидавшей их работы. Испугались настолько, что вместо того, чтобы пристать к берегу, приложили все усилия, чтобы выплыть на середину реки, попасть на быстрину и поскорее вернуться домой. Но Божий промысел уберег их от искушения, волны мягко подхватили корабль и бережно вынесли на берег.
У него то и стал учиться послушник Алипий. Он принял постриг при игумене Никоне. Вначале просто помогал знаменитым мастерам, готовил нужные смеси, растирал краски, приносил ящики со смальтой для мозаик. Готовил доски под иконы. Потом ему поручили делать эскизы росписей и мозаик. Их рассматривали, обсуждали, учили, указывая на слабые места и ошибки. Затем, закончив грандиозную работу в храме, который потрясал теперь своим великолепием, мастера вернулись на родину. Монах, а через несколько лет священник Алипий теперь уверенно работал сам. Он писал новые иконы для храмов и поновлял старые. Многие из них считались чудотворными. Потому что от икон, созданных Алипием, немало людей получали исцеление. Осталась запись о том, что уже в старости от болезни и немощи святой не мог исполнить заказанную для храма икону. Горестно откинулся он на подушку и вдруг увидел у приготовленной доски сияющего ангела. Три часа работал ангел, и святая икона была закончена.
Умер Алипий в 1114 году.
Конечно, иконы, про которые можно уверено сказать, что их создал преподобный Алипий, не сохранились. Подлинные росписи и мозаики Успенского собора Киево-Печерской Лавры, созданные учителями Алипия, тоже были уничтожены. Да и не могло быть иначе на украинской земле. Многочисленные войны, католическое давление.
Это по Божьему промыслу мудрейший правитель Андрей Боголюбский понял, что в силу разных причин (например, возможности обороны в то время) внешне благодатная (по климату) украинская земля не будет основой прочного государства. Он - сын Юрия Долгорукого — был наследником киевского престола, но без сожаления покинул эту вечно чем-то волнуемую землю, чтобы основать на севере новое государство - Владимиро-Суздальскую Русь, которое смогло иметь большую историческую перспективу. Кстати, по последним данным исторической науки, именно Андрей Боголюбский, а не его отец, отстраивал Москву. А потом, объединившись под рукой Москвы, именно северные русские княжества стали основой Российской Империи. Украина не раз здесь просила и находила защиту. Хотя вечной для этого южного края проблемой был выбор — тяготение к Западу или к России. Разве мало в истории было примеров, которые давали серьезный повод задуматься о выборах пути государства? Например, и такой: в отличие от великолепного украшения Успенского собора Киево-Печерской Лавры, росписи в Псковско-Печерской Лавре до сих пор сохранились и сияют вечной красотой, прославляя Божью волю. Их, в отличие от киевских, не уничтожали захватчики. А войска нынешней киевской хунты, воюющие против своего народа, уже вновь, как фашисты, стали уничтожать православные храмы и угрожать расправой православным священникам.
В Государственной Третьяковской галерее хранятся две иконы, которые считаются созданными Алипием. Одну из них во время оно Владимир Мономах подарил в Ростов Великий. Это была икона Богоматери Великая Панагия (молящаяся Богоматерь, без младенца, в полный рост, с воздетыми в молении руками). Даже по одной этой иконеМвидно, каким выдающимся мастером она была сделана. Он сумел создать удивительный по убедительности образ всемогущей Пресвятой Богородицы - Матери Мира и Царицы Небесной. Вторая сохранившаяся икона - Свенская Печерская икона Божьей Матери. Эти иконы столь ценны и редки, что их не выставляют в экспозиции, а хранят в фондах.
Потомки бережно чтут память выдающегося мастера - основателя русской иконописи. В подмосковной Дубне создана иконописная школа его имени, выпускники которой успешно работают во славу Божию. Учащихся охраняет икона преподобного Алипия. А в Крыму, в городе Джанкой, много лет бережно хранится древняя икона святого Алипия с мощами.
Сейчас на земле, взрастившей преподобного Алипия, новая политическая смута, идет гражданская война, убито почти три тысячи мирных граждан, торжествует беззаконие, правит страной жестокая хунта, которая идет на самые изуверские меры, лишь бы сохранить свою власть. Будем молиться, ожидая благодати Святого Духа, чтобы вновь была восстановлена мирная и добрая жизнь на исторических землях Святой Руси. Именно такая жизнь, а не вечная брань, была выбрана святым равноапостольным великим князем Владимиром более тысячи лет назад для Киевской Руси.
Великой для верующих является икона «Спас Нерукотворный» – один из самых первых православных изображений, где представлен лик Христа. Значимость этого образа приравнивается к распятию. Есть несколько списков, представленных известными авторами.
«Спас Нерукотворный» – история происхождения
Многие люди задавались вопросом, откуда взялось изображение лика Христа, если о нем ничего не сказано в Библии, а церковное придание сохранило минимум описаний внешности? История иконы «Спас Нерукотворный» указывает, что подробности о лике донес до людей римский историк Евсевий. Правитель города Эдесса Авгарь был серьезно болен, и он послал к Христу художника, чтобы тот написал его портрет. У него не получалось справиться с поставленной задачей, поскольку его ослепляло божественное сияние.
Тогда Иисус взял полотно (убрус) и отер им свое лицо. Здесь случилось чудо – на материю передался отпечаток лика. Изображение носит название «нерукотворной», поскольку оно было создано не руками человека. Вот так появилась икона именуемая «Спас Нерукотворный». Художник отвез ткань с ликом царю, который, взяв ее в руки, исцелился. С того времени изображение сотворило много чудес и продолжает это дело до сих пор.
Кто написал «Спас Нерукотворный»?
Первые списки иконы стали появляться сразу после установления христианства на Руси. Считается, что это были византийские и греческие копии. Икона «Спас Нерукотворный», автор которой был сам Спаситель, хранилась у царя Авгаря, и ее описание дошло к нам благодаря документам. Есть несколько важных деталей, на которые стоит обратить внимание, рассматривая портрет:
- Материя с отпечатком была натянута на деревянную основу и этот образ является единственным изображением Иисуса, как человеческой личности. На других иконах Христос представлен или с какой-то атрибутикой, или совершающим определенные действия.
- Образ «Спаса Нерукотворного» в обязательном порядке изучается в школе иконописцев. Кроме этого, они должны сделать список в качестве первой самостоятельной работы.
- Только на этой иконе Иисус представлен с нимбом замкнутого типа, что является символом гармонии и указывает на завершенность мира.
- Еще один важный нюанс иконы «Спас Нерукотворный» – лицо Спасителя изображено симметрично, вот только глаза немного скошены на бок, что делает образ более живым. Изображение симметрично не просто так, поскольку оно указывает на симметричность всего, что создано Богом.
- Лицо Спасителя не выражает ни боли, ни страданий. Смотря на образ можно увидеть , равновесие и свободу от каких-либо эмоций. Многие верующие считают его олицетворением «чистой красоты».
- На иконе представлен потрет, но на картинах изображают не только голову, но и плечи, а здесь они отсутствуют. Эту деталь трактуют по-разному, так считается, что голова указывает на главенство души над телом, а еще это служит напоминанием о том, что главным для церкви является Христос.
- В большинстве случаев лик изображается на фоне ткани с разными видами складок. Есть варианты, когда портрет представлен на фоне кирпичной стены. В некоторых традициях полотно держится на крыльях ангелов.
«Спас Нерукотворный» Андрей Рублев
Известный художник представил миру большое количество икон и важное значение для него имел образ Иисуса Христа. У автора есть свои легко узнаваемые черты, например, мягкие переходы света в тень, которые полностью противоположны контрастам. Икона «Спас Нерукотворный», автор которой Андрей Рублев, подчеркивает необыкновенную мягкость души Христа, для чего использовалась нежная теплая гамма. Из-за этого икону называют «светоносной». Образ, представленный художником, был противоположным византийским традициям.
«Спас Нерукотворный» Симон Ушаков
В 1658 году художник создал свое самое известное произведение – лик Иисуса «Спас Нерукотворный». Икона была написана для монастыря, расположенного в Сергиевом Посаде. Она имеет небольшие размеры – 53х42 см. Икона Симона Ушакова «Спас Нерукотворный» была нарисована на дереве с использованием темперы и автор применял для написания художественные приемы характерные для того времени. Образ выделяется полной прорисовкой черт лица и светотеневой передачей объема.
В чем помогает икона «Спас Нерукотворный»?
Великий образ Иисуса Христа может стать верным защитником людей, но для этого нужно установить с ним молитвенный диалог. Если интересует, от чего защищает икона «Спас Нерукотворный», тогда стоит знать, что она оберегает от многочисленных заболеваний и разного негатива, направленного на человека со стороны. Кроме этого, молиться перед образом стоит о спасении души, за близких людей и детей. Искренние обращения помогут улучшить благосостояние, и справиться с разными мирскими делами.
Молитва «Спасу Нерукотворному»
Обращаться к образу можно своими словами, главное, делать это от чистого сердца. Самая простая молитва, которая известна каждому верующему человеку – «Отче наш». Она была дана людям самим Иисусом во время его земной жизни. Есть и другая простая молитва «Спасу Нерукотворному», текст которой представлен ниже. Читайте ее каждый день в любое время, когда требует того сердце.
Акафист «Спасу Нерукотворному»
Хвалебный гимн или акафист, как и используется для того, чтобы обратиться к Высшим силам за помощью. Его можно читать самостоятельно в домашних условиях. Акафист «Спасу Нерукотворному», текст которого можно просто слушать, помогает избавиться от дурных мыслей, получить невидимую поддержку и поверить в себя. Учтите, что петь его необходимо стоя, за исключением особых случаев (когда есть проблемы со здоровьем).
