ВВедение 2

1. миф и его роль в формировании первобытной культуры 3

2. Мифология как форма общественного сознания 5

3. Мифология древнего мира 7

4. Миф и религия 13

5. Миф нашего времени 15

Заключение 18

список использованной литературы 19

ВВедение

Самой древней из принятых сегодняшней классификации форм общественного сознания (философия, наука, искусство, право и т.д.) является миф, мифологическая форма общественного сознания.

Особенности этой формы общественного сознания заключаются в том, что миф на ранних этапах развития человеческого общества является особым видом мировоззрения, в котором переплетены зачатки научных знаний, нормы, регулирующие те или иные отношения, господствовавшие в родовой общине, религиозные представления, художественно-эстетические чувства, нравственные оценки и т.д. Мифология, по мнению многих исследователей (Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Л. Леви-Брюль и др.), рассматривается как система, своеобразным образом регламентирующая поддержание устойчивого социального порядка, как средство утверждения природного и социального единства, психологической монолитности первобытного коллектива.

В обыденном понимании мифы – это прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.

Само слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает именно «предание», «сказание». Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях.

Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека.

1.миф и его роль в формировании первобытной культуры

Миф – возникающее на ранних этапах истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т.п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Мифология – это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества.

Несмотря на фанатичность с точки зрения современного человека наивных представлений первобытной эпохи о мире, для древнего человека никогда не возникало даже вопроса о том, насколько достоверно то, что сообщает миф. Первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую ипостась. Действительно, мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она и была этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. Миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое и современность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества.

Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления при-роды сверхъестественным способом).

Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ построения существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей их образ существования не изменится еще неограниченно долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы.

2.Мифология как форма общественного сознания

Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.

В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Мифология в основном ориентирована на преодоление фундаментальных антилопий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и природы. Предпосылкой мифологической «логики» служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, на неотделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) синхронический (объяснение настоящего или будущего).

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический».

3.Мифология древнего мира

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в «личностях» – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, «личностными» качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.

Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и см природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.

Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. «Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды». Он же предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.мировосприятие и миропонимание и... до нашего времени , - ископаемые орудия труда первобытного человека . Шествие... мнению, присутствовала в первобытном мифологическом мышлении. Это выражалось... мало отличается от мифологии , вбирает в...

Мифология и религия античности

Реферат >> Культура и искусство

... первобытного человека . Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. Мифологическое ... мировосприятия , понимания самого себя первобытным человеком , как первоначальная форма духовной культуры человечества. Хотя мифология ... до нашей эры.К этому времени ...

ХР. 2.7.65. Время возникновения первобытной мифологии.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью.

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 7. Эпоха мифических цивилизаций.

Глава 65. Время возникновения первобытной мифологии.

Иллюстрация из открытой сети Интернет:

Весь мир. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens neanderthalensis – раса человечества классических разумных неандертальцев. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Устная мифология. Время возникновения первобытной мифологии. 49 000 до н.э.

Современный научный анализ первобытной мифологии начался в XVIII-XIX веках нашей эры.

Основной научной базой мифов и мифологии были устные и письменные первоисточники XII-XVI веков нашей эры.

Письменное оформление устных первоисточников мифов (например, библейских мифов) началось в I-III веках нашей эры.

Первоначальный системный анализ и обобщение мифов (например, греческой мифологии) начался в V веке до н.э. древнегреческими поэтами и философами.

Теоретически (по закономерностям глоттохронологии) время устного оформления конкретных мифов и мифологии (коренных слов-понятий) предшествует времени возникновения-разделения языков и народов – создателей и носителей мифов и мифологий – на 1000 лет (среднее время угасания, отмирания родного, коренного языка, то есть удержания языка в коллективной памяти-сознании).

Например, время устного (языкового) оформления британской мифологии – 1000 лет до н.э., прибалтийской и славяно-русской мифологии – 1210 до н.э., иранской и индо-иранской – 2000 до н.э., италийской и германской – 2500 до н.э., армянской, греческой и албанской – 2590 до н.э., пра- славянско-индо-иранской – 2710 до н.э., индо-ирано-европейской – 2860 лет до н.э., евроазиатской – 3810 до н.э., ближневосточной – 4670 до н.э.

По закону подобия и Всеобщему закону события, в соответствии с закономерностями геннохронологии, а также в соответствии с теорией происхождения мировых языков народов и этносов современного человечества, время возникновения национальных редакций (сюжетов, формы и содержания) мифов и мифологий совпадает со временем оформления (разделения) языков и народов.

Вероятное историческое время возникновения мифов и мифологий народов (языков) мира (Ойкумены), то есть структур-образов, архетипов, сюжетов, форм, содержания, и оформления мифологической устной традиции:

Гипотетическая «протобашенная африканская мифология»: койсанская мифология (бушмено-готтентотская), кордофанская, нигеро-конголезская, нило-сахарская – 80 000-50 000 до н.э.;

Гипотетическая «протобашенная аустрическая мифология»: австрическая (австроазиатская, австро-тайская, мяо-яо, пра- австронезийская, пра- тайская), папуасская, айнская, нивхская, меганезийская (лемурийская), пра- австралийская – 50 000-40 000 до н.э.;

Гипотетическая «протобашенная бореальная мифология»: пра- евразийская, пра- ностратическая (евроазиатская), циркумполярная (гиперборейская), чукотстко-камчатская (беренгийская) – 40 000-15 000 до н.э.

Евразийская мифология (шумерская, пра- ностратическая, пра- сино-кавказская) – 15 000-13 000 до н.э.;

Австралийская мифология – 13 000-10 000 до н.э.;

Ностратическая мифология: эскимосо-алеутская, эламская, пра- алтайская, пра- уральская, пра- ирано-индо-европейская, пра- картвельская, пра- дравидская – 11 000-10 000 до н.э.;

Афразийская (семитохамитская): египетская, омотская, пра- кушитская, пра- семитская, пра- чадская, пра- берберо-канарская – 10 000-9000 до н.э.;

Сино-кавказская мифология: бурушаски, на-дене, бакская, пра- северо-кавказская, пра- сино-тибетская, пра- енисейская (кетская) – 9000-8000 до н.э.;

Кушитская мифология – 7000-6000 до н.э.;

Алтайская мифология: пра- японо-корейская, пра- тунгусо-маньчжурская, пра- монгольская, пра- тюркская – 6000-5000 до н.э.;

Семитская мифология: аккадская, ассиро-вавилонская, пра- северо-западно-семитская, пра- эфиопо-семитская, пра- центрально-семитская (пра- угаритская, пра- ханаанейская, пра- арамейская, пра- арабская) – 5000 до н.э.;

Уральская мифология (юкагирская, финно-угорская, самодийская) – 5000-4000 до н.э.;

Ирано-индо-европейская: тохарская, анатолийская, пра- хетто-лувийская, пра- европейская (пра- арийская, пра- армянская, пра- греческая, пра- албанская, пра- балто-славянская, пра- германская, пра – италийская, пра- кельтская) – 5000-4900 до н.э.;

Арийская мифология: дардская, иранская, индийская – 5000-4900 до н.э.;

Армянская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Греческая мифология – 5000-4900 до н.э.;

Албанская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Балто-славянская мифология: прусская, балтская, пра- славянская – 5000-4900 до н.э.;

Италийская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Сино-тибетская мифология: китайская, восточно-гималайская, бодо-гаро, абор-мири, лепча, качинская, куки-чинская, пра- тибето-бирманская – 4000 до н.э.;

Японо-корейская мифология – 4000 до н.э.;

Картвельская мифология: сванская, грузинская, занская, пра- мегрельская, пра- чанская – 3900 до н.э.;

Северо-западно-семитская мифология – 3900 до н.э.;

Хуррито-урартская мифология – 3000 до н.э.;

Тибето-бирманская мифология – 3000 до н.э.;

Дравидская мифология – 3000-2000 до н.э.;

Берберо-канарская мифология – 3000-2000 до н.э.;

Нахско-дагестанская мифология: даргинская, нахская, хиналугская, аваро-андо-цезская – 3000 до н.э.;

Абхазо-адыгская мифология: кабардинская, адыгейская, абхазская, абазинская, убыхская, хаттская – 3000 до н.э.;

Центрально-семитская мифология: угаритская, ханаанейская (еврейская, финикийская), арамейская, арабская – 2500 до н.э.;

Лезгинская мифология – 2000 до н.э.;

Тунгусо-маньчжурская мифология – 1000 до н.э.;

Енисейская (кетская) мифология – 1000 до н.э.;

Южно-семитская мифология: мехрийская, джиббалийская, сококтрийская – VII в. до н.э.;

Библейская мифология – VI-III вв. до н.э.;

Германская мифология – II-I вв. до н.э.;

Кельтская мифология – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Нахская мифология: чеченская, ингушская, бацбийская – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Тюркская мифология: чувашская, якутская, халаджикская, восточно-тюркская, западно-тюркская –
рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Славяно-русская мифология – II-IV вв. н.э.;

Монгольская мифология – V в. н.э.

Современная история и археология (науки) пока не могут точно установить начальное время мифологического творчества человечества, так как оперируют только археологическими артефактами, иными материальными следами и письменными первоисточниками человеческой жизнедеятельности, например, наскальными рисунками и скульптурными произведениями первобытных людей, время которых не древнее 40 000 лет до н.э.

При этом невозможно не учитывать археологические факты и артефакты изготовления каменных орудий труда и боя, а также применения первобытными людьми красящего пигмента – охры, возраст которых более 2 000 000 лет до н.э.

Захоронение неандертальцев в пещере Шанидар (Иракский Курдистан, Ирак) имеет «следы подстилки или покрывала тел умерших из местных лекарственных растений, цветов, веток и хвои», что может свидетельствовать о мифологическом мировоззрении первобытных людей данного времени (70 000-50 000 до н.э.).

Несомненно, в генетической, врождённой и наследственной первобытной памяти-сознании многих поколений первобытных людей современного человечества (человечеств) сохранились архетипические структуры-образы соответствующих мифов и мифологий.

Об этом доказательно свидетельствует системное общечеловеческое единство сюжетов и понятийных структур-образов мифов и мифологий разных рас, народов и этносов. Уникальную по доказательной силе и объёму базу данных «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» создал замечательный российский учёный Ю.Е. Берёзкин.

Вероятным изначальным первоисточником устных мифов и устной мифологической традиции были бессловесные игры, подражательное поведение, примерно-образцовое представление, дрессура и тренинг.

Потомки подражали предыдущим поколениям, перенимали жизненный опыт, примерное поведение, ритуальные танцы, представления-мистерии, изображающие подвиги героев, первопроходцев, духов-предков. Естественно эти ритуальные танцы сопровождались ритуальными криками, возгласами, пением, красноречивой мимикой, жестами, позами, движениями.

Несомненно, эти ритуальные движения, крики и танцы-представления стали первоначальными комплексными структурами-образами, сюжетами, звуко-видовыми мифами и основой звуко-видовой первобытной мифологии.

До сих пор на островах Юго-Восточной Азии, Океании и в Австралии аборигены встречают гостей такими почти бессловесными, но очень красноречивыми танцами-представлениями…

Устная традиция сложения, выражения и передачи мифов сложилась в момент возникновения речи и звукового (вербального) общения.

Как только появились первые осмысленные звуковые структуры-образы, фонемы-лексемы, слова-понятия, они сразу же были использованы в звуко-видовых мифах-представлениях. Сначала, как подражание крикам и стонам животных и людей, затем, как пояснение к изображаемым событиям мира, а впоследствии, как устное изложение сюжета мифа-истории с пояснительными жестами, движениями, позами и мимикой.

Таким образом, пантомима и танцы – это древнейшие жанры и виды театрального искусства, а устное творчество – древнейший разговорный жанр искусства эстрады.

Полностью перечислить типы разговорного жанра практически невозможно, так как речь и разговорный жанр органично коррелируется (взаимодействует) с любыми другими жанрами и стилями человеческого поведения и действий.

Непосредственно разговорный жанр выражается: словом, выражением, афоризмом, пословицей, поговоркой, приметой, разговором, речью, выступлением, комментарием (конферанс), репортажем, лекцией, сказом, сказкой, рассказом, пересказом, фельетоном, интермедией, сценкой в лицах, скетчем, монологом, диалогом, обменом мнениями, докладом, миниатюрой.

Музыкально-разговорный жанр выражается: песней, балладой, сонетом, романсом, куплетом, частушкой, рифмованной прибауткой, скороговоркой, шансонеткой, музыкальным фельетоном, речитативом в стиле «реп».

Музыкально-разговорно-танцевальный жанр выражается соединением речи-разговора, пения и танцевальных движений, отсюда возникли оперетта и опера.

К комплексному речевому жанру относятся декламации, мелодекламации (аудио спектакли), литмонтажи, «художественное чтение в лицах».

Все перечисленные и иные виды и типы устного творчества (разговорного жанра) используются в мифах и мифологии для придания большего эффекта воздействия на слушателей и зрителей. Примером тому, интенсивные, ритмичные, эмоциональные, завораживающие камлания шаманов и магические ритуалы заговоров ведунов, колдунов и знахарей…

Главный целевой эффект и результат любого разговорного жанра – это ответная эмоция, чувство, инстинктивно-сознательная реакция, воодушевление, возбуждение, настрой, настроение зрителя-слушателя-соучастника.

Устное мифотворчество – это всегда живое творчество, сотворчество создателей и слушателей мифов, мифологии.

При этом, как бы точно, скрупулёзно точно, не передавался любой миф, он в результате устной передачи от первоисточника до конечного слушателя подвергается естественным, случайным или целенаправленным искажениям, изменениям, дополнениям и исключениям. Устное мифотворчество – это всегда игра «в испорченный телефон».

Вот почему долго и упорно учёные всех времён и народов склонны были воспринимать мифы, как результат многократных изменений, дополнений и исключений и не признавали мифы, как источник истинных или правдивых знаний.

Однако открытие в 1873 году немецким археологом-самоучкой Генрихом Шлиманом легендарной античной Трои из гомеровского мифологического эпоса «Илиада» и легендарной Микенской культуры, навсегда изменило отношение современных учёных к мифам и мифологии. Мифы и мифологии стали исследоваться системно, комплексно и очень результативно.

В результате в качестве исторических доказательств общепризнанными первоисточниками считается устойчивая во времени и пространстве устная традиция – передаваемая по памяти из поколения в поколение устная информация, данные, сведения, жизненный опыт, истории, бывальщины, сказы, сказания, былины, сказки, предания, легенды, пословицы, поговорки, приметы, афоризмы, крылатые выражения и т.д. и т.п.

Главная примета правдивости или истинности устной традиции в пространственно-временной устойчивости сюжетных структур-образов и сюжетных событий, в их типичности и/или архетипичности, повторяемости в мифах и мифологиях разных изолированных друг от друга рас, народов и этносов.

Таким образом, например, сходятся сюжеты и сюжетные события мифов разных народов о всемирных катастрофах, о двух солнцах на небе, о существовании и деятельности духов-предков, божеств и богов, о системе первобытной ориентации в окружающей среде и мире.

Устная традиция подвергается неизбежным и естественным изменениям и искажениям формы и содержания мифов в результате творческой импровизации их создателей и носителей.

Однако при этом всегда сохраняется фабула – фактическая основа мифа (повествования), то есть суть события, случая, действия или состояния «в их причинно-следственной хронологической последовательности, скомпонованной и оформленной первоисточником в сюжете-ядре мифа».

Поэтому, методом сравнительного системного анализа сюжетов, мотивов и фабул мифов разных времён и народов, можно вычленить общие элементы и восстановить, реконструировать изначальную суть первоисточника-мифа, фактического события или процесса, послужившего мотивом и первопричиной создания мифа.

В качестве практики ведического исследования предлагается подвергнуть сравнительному анализу отрывок из знаменитой древнеегипетской «Сказки потерпевшего кораблекрушение» о встрече автора этой сказки-мифа с неким «змеем»…

(Папирус 1115 Государственного Эрмитажа в Ленинграде, датируется временем XII-XIII династии, XX-XVII вв. до н.э., единственный экземпляр).

Когда же раскрыл я лицо своё, то увидел, что это змей приближается ко мне.

Длина его - тридцать локтей. Борода его - больше двух локтей. Чешуя его - из золота, брови его - из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Он разверз уста свои предо мной, я же лежал, распростёршись ниц. Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя? Если замедлишь назвать мне его, то гляди, изведаешь превращенье в золу, исчезнешь, и никто тебя не увидит».

Отвечал я ему: «Вот, ты говоришь со мной, а я не понимаю. Ниц распростёрт я перед тобой». И я обмер от страха.

Тогда забрал он меня в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого, ибо я был цел и члены мои не оторваны от туловища.

И отвёл он уста свои, я же простёрся на чреве ниц перед ним.

Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя на этот остров средь моря, берега которого - волны?»

Отвечал я ему, сложив почтительно руки, сказал я ему так: «Я отправился в рудники посланцем царя на судне длиною сто двадцать локтей и шириною - сорок, со ста двадцатью отборными моряками из Египта.

Озирают ли они небо, озирают ли землю, сердца их неустрашимее, чем у льва. Возвещают они бурю до прихода её и грозу до наступления её.

Один отважнее другого сердцем и сильнее руками, и не было недостойного среди них. И вот грянула буря, когда мы были в море, и не успели мы достигнуть земли, плывя под парусами.

И вот ветер всё крепче, и волны высотою в восемь локтей.

И вот мачта рухнула в волну, и судно погибло, и не уцелел ни один, кроме меня.

И вот я близ тебя. Я был выброшен на этот остров волнами моря».

Сказал он мне: «Не бойся, не бойся, малыш, не закрывай от страха лица своего здесь, предо мною. Вот бог даровал тебе жизнь, он принёс тебя на этот остров «ка». Нет такого, чего бы на нём не было, он полон всяким добром.

Вот ты проведёшь, месяц за месяцем, четыре месяца на этом острове, пока не придёт из царского подворья судно, и люди на нём - твои знакомцы. С ними ты вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём.

Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало!

Вот я поведаю тебе о происшедшем на этом острове.

Я жил здесь с моими братьями и детьми, нас было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой.

И вот упала звезда и попалила их.

Это случилось, когда меня не было - не было меня среди них.

Я чуть было не умер, когда нашёл их всех в одной груде спаленных тел.

Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,- это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».

Фактическими и природными, то есть независящими от воли, хотения и желания автора сказки-мифа, феноменами, событиями и данными в этом отрывке являются: море, остров, берег, гром, шум волн, треск деревьев и дрожь земли от движения некоего «змея».

«Змей» двигался, так как «приближался» к автору сказки-мифа.

Длина «змея» - тридцать локтей.

Древнейшая древнеегипетская мера длины – локоть (мех) = 52,3 см или 7 шеспам. Тридцать локтей – это 52,3 х 30 = 1569 см или 15 метров 69 сантиметров.

«Борода» «змея» или его нижняя торцовая часть - больше двух локтей. 52,3 х 2 = 104,5 см или больше 1 м 4,5 см.

Чешуя «змея» - из золота, брови его – из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Лазурит – это непрозрачный минерал от синего до голубовато-серого или зеленовато-серого цвета, сочно синие или сине-фиолетовые, а также насыщенно голубые камни.

Брови – дугообразное возвышение кожи над глазницами, имеющее волосяной покров и особый внутренний мускул, двигающий брови. Брови входят в состав объекта лица – глаза, взгляд.

Такое «тело» с металлической «золотой чешуёй», длиной более 15 метров, изогнутое кверху, с торцовой частью («бородой») размером более 1 метра, не выглядит «живым существом», но может быть каким-либо искусственно созданным устройством-механизмом, причём очень тяжёлым (размеры, золото).

В дальнейшем «змей» «разверзает уста» перед автором сказки-мифа, забирает его «в пасть свою», и «относит в жилище своё», кладёт на землю, целого и невредимого.

Сам ли движущийся механизм или те, кто говорил из этого «змея» с автором сказки-мифа, но они обладали способностью издавать звуки, говорить слова, а также «превращать в золу того, кто замедлит отвечать «змею», превращать в золу так, что человек может «исчезнуть, и никто его не увидит».

Так может превратить человека в золу только мощное огневое оружие. Таким образом, «змей» мог быть «огнедышащим» (драконом), движущимся с ритмичным «шумом морских волн» с такой мощью, от которой «деревья трещали и земля дрожала».

Тогда произошло следующее событие – «змей» забрал автора «в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого»…

«Уста» состоят из двух створок-губ, за которыми находится полость-помещение – «рот». Размер этих «уст» и «рта» таковы, что в них мог пройти и поместиться без членовредительства взрослый человек.

В результате «вырисовывается» большой «горбатый» бронетранспортёр с «золотой бронёй-чешуёй», с узкими смотровыми щелями, закрытыми голубоватыми бронестёклами (не стекло, а камень «лазурит»), движущийся с большой мощью и громким звуком (громом), оснащённый огневым оружием, способным испепелить человека и с передними дверями-люками-устами.

Сам ли «змей»-бронетранспортёр или те, кто в нём находится, называют автора сказки-мифа «малышом» и выражаются литературным языком «высокого стиля», уважительно, логично, понятно, но с некоторой долей самоуверенности и высокомерия («не то испепелю»).

Из дальнейшего повествования становится известно, что египетское судно автора сказки-мифа было морским, парусным, с одной мачтой, имело длину 62 м 76 см, ширину – 20 м 92 см. и 120 человек команды. Эти данные не являются «сказочными», но вполне реальными и хорошо коррелируются с другими археологическими артефактами и сведениями.

Это среднего размера морское судно и его команду погубили четырёхметровые волны, и сильный ветер на 6 баллов морской бури (шторма). Обычная высота ветровых волн – 4 метра.

По Шкале Бофорта при таком шестибальном ветре «море во многих местах покрыто белыми гребнями, высота волн достигает 4-х метров (средняя высота волн 3 метра), скорость ветра 10,8-13,8 м/с, гнутся тонкие мачты-стволы и реи, толстые сучья деревьев, гудят ванты и телефонные провода».

«Змей» или те, кто находился в «змее» успокоили автора сказки-мифа и предсказали ему его ближайшую судьбу:

«змей» или тот, кто был в нём, знал, что через 4 месяца на этот остров «придёт из царского подворья судно, и люди на нём – знакомцы» (знакомые) автора сказки-мифа. «С ними вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём» - предсказал «змей»…

Свою радость «змей» или его владельцы выразили также необычно, витиевато, благородно либо по построению речи необычно, о себе, как от третьего лица: «Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало»!

Далее «змей» или тот, кто был скрыт в «змее», поведал автору сказки-мифа сведения, которые являются вполне понятными по-человечески и одновременно такими, что невозможно выдумать, так как хорошо совпадают (коррелируют) с подобными феноменами, событиями и явлениями.

Оказывается у «змея» или у того, кто был скрыт в нём, «было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой».

Молитва – «обращение к Богу, богам, святым, ангелам, духам, одухотворённым природным силам, Высшему Существу или его посредникам». Молитва осуществляется в словесной или мысленной форме и подразделяется «на славословия, прошения и благодарения» (Википедия).

Любители фантастики, конечно, могут пофантазировать и придумать некий процесс добывания живого человека женского пола путём активной мыслительной деятельности или «молитвы» («змей» не сказал, что с ним были женщины-змеи…). Почему «змей» не упомянул о женщинах-змеях? Не захотел или это было не так важно?

Главное в другом…

Главное в том, что «И вот упала звезда и попалила их»…

Падающая звезда – это метеор, а, м. m;t;ore m., нем. Meteor <н.-лат. meteoron <гр. meteoros находящийся на высоте, в воздухе.

Воздушное явление, вообще всякое изменение в состоянии атмосферы и всякое происходящее в ней явление.

В более тесном смысле так называются одни внезапные явления, каковы метеоры воздушные: буря, северное сияние; огненные: падение звёзд, раскалённых камней, или так называемых "метеоров"; оптические: радуга, побочные солнца; водные: роса, туман, облака, дождь, снег и т. п.

Кто-то или что-либо, внезапно появляющееся, яркое, но быстро исчезающее, недолговечное.

(Исторический словарь галлицизмов русского языка. Епишкин Н. И.. 2010).

Синонимы падающей звезды:
болид, вспышка, гость из космоса, звёздный камень, звёздный пришелец, космический пришелец, метеорит, микрометеор, микрометеорит, небесный камень, небесный пришелец, небесный странник, падающая звезда, падучая звезда, посланец вселенной, пришелица из космоса, ракета, судно, телеметеор.

Некоторые синонимы падающей звезды, естественно, не применимы к данному случаю, так как «звезда попалила всех семьдесят пять змеев с детьми и братьями, вместе с малой дочерью» «змея»…

Большой «горбатый змей» с золотой чешуёй, огневым оружием и узкими бойницами вместо глаз, чуть было «по-человечески» не умер, когда «нашёл их всех в одной груде спалённых тел».

Далее «змей» также вполне по-человечески выражает свою волю, своё понимание прекрасного и своё предсказание: «Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,- это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».

Что же в этом древнеегипетском мифе-сказке сказочного? Что необычного? Что нечеловеческого?

Ничего…

Всё по человечески, всё объяснимо, всё соответствует реальной, фактической действительности, всё согласуется с современным опытом и переживаниями, например, с падением и испепеляющим взрывом Челябинского метеорита 15 февраля 2013 года («падающей звезды», астероида диаметром 17 метров и массой порядка 10 000 тонн).

Таким образом, в любой момент времени необычное событие, приключение, подвиг или катастрофа с описанием поведения участников или свидетелей этой катастрофы может стать бывальщиной, устным рассказом, пересказом, сказом, сказкой, а затем легендой, преданием и, наконец, мифом.

За время своего существования миф, как слухи, «обрастёт» вымышленными подробностями, красочными деталями, дополнительными нюансами, но фабула события-приключения-подвига-катастрофы останется прежней, почти изначальной.

Вот почему мифы во всех их разновидностях всегда обладают литературной, художественной, импровизационной «окраской» сочинителей, соавторов-исполнителей.

До появления письменности устная традиция мифологии передавалась из поколения в поколение исключительно на основе эйдетической памяти-сознания и эйдетического восприятия и осмысления мифов.

Автор убеждён, что по закону подобия («всё подобно всему») первобытные люди в сочинительстве и пересказе мифов были такие же мастера, как создатели совершенных каменных орудий и оружия, непревзойдённых артефактов, таких, например, как точная хрустальная копия человеческого черепа.

Общечеловеческая традиция устной мифологии, как, вероятно, самый интересный, эмоциональный, волнующий, захватывающий, а также самый простой вид творческой деятельности, широко распространился со всеми представителями человечества (человечеств) по всей Ойкумене.

Со скоростью и энергией слухов устные сказания, легенды, предания, сказки и мифы распространялись среди людей. Практически каждая и любая мама или бабушка неоднократно рассказывали сказки на ночь своим детям.

Вот почему современные дети (и взрослые) любят послушать сказку перед сном или почитать что-то интересное, или посмотреть очередную серию телевизионного фильма типа «Пуаро» или «Мисс Марпл» Агаты Кристи…

Вот почему сказки, легенды, предания и мифы практически бессмертны…

О времени возникновения первобытной мифологии и времени создания конкретных мифов можно предполагать по ключевым структурам-образам, основополагающим элементам фабулы и/или сюжета мифа, по определённым словам-понятиям, органично связанным с фабулой-сюжетом мифа.

Правило системного анализа при этом очень простое: нужно удалить из мифа все слова-понятия, которые не нарушают фабулу и/или сюжет мифа (историю, повествование). Оставшиеся слова-понятия и их причинно-следственные связи подвергаются системно-понятийному анализу (переводу), например, так, как это сделано с понятием древнеегипетской меры длины «локоть».

По другим независимым друг от друга источникам, в том числе археологическим вещественным доказательствам, можно установить приблизительное (вероятное) историческое время использования и применения этой меры длины.

То же самое, например, можно сделать по упоминанию в рассказе автора сказки-мифа «О потерпевшем кораблекрушение» о корабле с парусом, о его размерах (в локтях), об используемых топонимах (наименованиях географических объектов), вещей и предметов, растений, камней, металлов и т.д.

То, что устная мифология и традиция устного повествования, обмена мнениями, слухами, историями и мифами является самой активной и естественной современной человеческой творческой деятельностью, убедительно доказывает и подтверждает непрерывную органическую связь и единство первобытного и современного цивилизованного культурного, исторического, религиозного и идеологического сознания-памяти.

Устная традиция и устные произведения мифологии (бывальщины, легенды, предания, мифы, житейские истории, слухи, анекдоты) всегда сохранялись, сохраняются и будут сохраняться в сознании-памяти. Появление письменности только усилило традицию устного творчества и разговорный жанр.

В Древние и Средние века произведения устной традиции использовались учёными для составления своих исторических эпосов (Гомер), хроник и историй (Геродот), летописей (Нестор) и исторических литературно-художественных произведений.

Очень долгое время сакральные тайны семей, общин, кровнородственных родов, племён, секреты техники и технологий производства орудий, оружия, выделки кож, изготовления и применения устройств, предметов, украшений и лекарств, а также тайные ритуалы и обряды передавались только устной традицией.

Примечательно, что только традиционно в устной форме осуществляется запоминание, заучивание, сознательно-бессознательное усвоение стихов, песен, молитв, заговоров, пословиц, поговорок и крылатых выражений (афоризмов).

Вот почему и как первобытная устная традиция неизбежно, естественно, закономерно породила устный эпос, фольклор, священное устное предание, устные установления, традиционное или ведическое знание, устную историю и культурное нематериальное наследие.

Вот почему автор, без сомнения утверждает, что в данное время (50 000-49 000 до н.э.) в Ойкумене существуют не мифические или легендарные, а реальные первобытные культуры и цивилизации, например, циркумполярные цивилизации Гипербореи и Беренгии, африканские первобытные цивилизации Сахары, Северо-Восточной и Южной Африки, морская первобытная цивилизация юго-восточно-азиатской Меганезии-Лемурии-Му-Сунда.

Доказательством этому утверждению автора являются традиционные знания и мифологии, народные обычаи и практики, передаваемые устно из поколения к поколению, от народа к народу, от языка к языку. Это культурное нематериальное наследие сохраняется в традиционном образе жизни, в первобытно-современном сознании-памяти людей.

О культурном первобытном нематериальном наследии и традиционных знаниях в следующей главе «Хронологии».

Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления природы сверхъестественным способом).

Первобытные формы

религии, миф

Введение ………………………………………………………..4

Религия в первобытных культурах ……………………….4

Миф……………………………………...……………………….6

Заключение ……………………………………………………10

Список используемой литературы ………………………11

Введение

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах - родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги - людям, а люди - зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом, - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Религия в первобытных культурах.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы - верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Термин “анимизм” (от лат. anima - душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм - это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами - животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком - покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche - вещь, идол) - поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, - предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” - пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества - миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Мифология - форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.

Анализ большого числа мифов “примитивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Аполлоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.

Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

На ранних этапах истории выраставшие из материальной практики эмпирические знания об окружающей действительности служили ориентиром в повседневной жизни и первоисточником формирования мировоззрения. Первобытные эмпирические знания тесно переплетались с мифологическими и религиозными представлениями. Эти представления являлись фантастическим отражением действительности, выражением бессилия человека перед стихийными силами природы и иллюзорным преодолением этого бессилия.

Мировоззрение всегда представляет собой интегральный результат всего многокомпонентного духовного развития данной эпохи.

Мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. В мифологии отразились также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. Образы мифологии в различном осмыслении часто использовались искусством. В идеологии нового и новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих влияние на массовое сознание.

Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались еще в античности, причем преобладало аллегорическое истолкование мифологии (у софистов, стоиков, пифагорейцев). Платон противопоставил наряду с мифологией философско-символическую ее интерпретацию. Эвгемер (IV-III вв. до н.э.) видел в мифических образах обожествление исторических деятелей, положив начало "эвгемерическому" истолкованию мифов, распространенному и позднее. Средневековые христианские теологии дискредитировали античную мифологию, интерес к ней возродился у гуманистов эпохи Возрождения, которые видели в ней выражение чувств и страстей эмансипирующейся человеческой личности.

Первые попытки сравнительной мифологии были стимулированы открытием Америки и знакомством с культурой американских индейцев.

В философии Вико своеобразие "божественной поэзии" мифа связывается с неразвитыми и специфичными формами мышления, сравнимыми почти с детской психологией. Философия мифа Вико содержала в зародыше почти все основные последующие направления в изучении мифологии.

Деятели французского Просвещения рассматривали мифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие. Романтическая философия мифологии, получившая завершение у Шеллинга, трактовала мифологию как эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащей символизацию природы. Основной пафос романтической философии мифа состоял в замене аллегорического истолкования символическим.

Во второй половине XIX века друг другу противостояли две основные магистральные школы изучения мифа.

Первая из них опиралась на достижения научного сравнительно-исторического языкознания и разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (А.Кун, В.Шварц, М.Мюллер и др.) Согласно точке зрения Мюллера, первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнен, в силу семантических сдвигов возникал миф. Впоследствии эта концепция была признана несостоятельной, но сам по себе первый опыт использования языка для реконструкции мифа получил продуктивное развитие.

Вторая школа - антропологическая, или эволюционистская, - сложилась в Великобритании в результате первых научных шагов сравнительной этнографии. Мифология возводилась к анимизму, к некоему представлению о душе, возникающему у "дикаря" из размышлений о смерти, снах, болезни. Мифология отождествлялась, таким образом, со своеобразной первобытной наукой, становящейся якобы не более чем пережитком с развитием культуры и не имеющей самостоятельных значений. Серьезные коррективы в эту концепцию внес Дж. Фрайзер, истолковавший миф по преимуществу не как сознательную попытку объяснения окружающего мира, а как слепок магического ритуала. Ритуалистическая доктрина Фрайзера была развита кембриджской школой классической философии.

Впоследствии интерес в изучении мифологии сместился в область специфики мифологического мышления. Леви-Брюль считал первобытное мышление "дологическим", которым коллективные представления служат предметом веры и носят императивный характер. К "механизмам" мифологического мышления он относил: несоблюдение логического закона исключенного третьего (объекты могут быть одновременно и самими собой и чем-то другим); закон партиципации; неоднородность пространства; качественный характер представлений о времени и др.

Символическая теория мифа, развитая Кассирером углубила понимание интеллектуального своеобразия мифа как автономной символической формы культуры, особым образом моделирующей мир.

В современном мире изучение мифа продолжается.

Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии.

Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.

Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях.

Различные формы общественного сознания и после окончательного выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком", расширяя и по новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж. Джойс, Т. Манн, Ж. Котто и др.), причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.

МИФ И РЕЛИГИЯ

Формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации.

Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии. Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символич. воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности.

Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон - властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон - бог света. Конкр. мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф - средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления.

Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции - органическое звено творчества М. Булгакова, Х.Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту.

Р.Б. Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов.

Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во вт. пол. 20 в. становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католичесике и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.

Заключение.

Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческая энергия. Оно создало “Илиаду” и “Рамаяну”, “Эпос о Гильгамеше” и “Энеиду”. Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили в мечте, в воображении архитектора.

Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.

Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.

Древнее искусство – царство идеальных героев. Мечта создавала образец человека в его лучшем, совершенном проявлении. В какой-то степени это был пример для подражания. Александр Македонский, возя с собой в походы “Илиаду” Гомера, уподоблял себя Ахиллесу.

Людские сообщества нуждались в сильных героических личностях, способных бороться и побеждать врагов рода, племени, народа, и мечта, воображение создали таких героев, очищавших мир от скверны, подобных Гераклу, совершившему двенадцать подвигов, или Раме, убившему чудовище Равану, что похищал женщин, пожирал все живое и разорял земли.

Идеальные герои, жертвуя собой, искали чуда, дабы избавить людей от вековечных бед, подобно Гильгамешу, отправившемуся на край света за цветком бессмертия. И этот их подвиг славили поэты.

Мир переменился. Давно уже замолкли боги и герои, оживлявшие воображение древних народов, но, воплощенные в литературных образах, они волнуют нас как вечная и неугасимая мечта о прекрасном.

Мифология древнего мира – великая сокровищница созданий человеческого гения.