Махатма Ганди – один из самых выдающихся лидеров современности, духовного лидера индийской нации, к которому с огромным почтением относятся не только на родине, но и во всем мире.
Эти 30 цитат Махатмы - настоящий кладезь мудрости.
1. Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.
2. Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.
3. Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
4. Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
5. Если ты хочешь перемену в будущем - стань этой переменой в настоящем.
6. Слабый никогда не прощает. Прощать - свойство сильного.
7. Лучший способ найти себя - это раствориться в служении другим.
8. Что бы ты ни сделал в жизни - это будет незначительно. Но очень важно, чтобы ты это сделал.
9. Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
10. Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.
11. О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными.
12. Это всегда было тайной для меня: как люди могут уважать себя, унижая таких же, как они сами.
13. Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.
14. Любовь никогда не требует - она всегда дает. Любовь всегда страдает - никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.
15. Найди цель - ресурсы найдутся.
16. Единственный способ жить - это давать жить другим.
17. Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других.
18. Это не очень мудро быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку.
19. Дела совести не решаются большинством голосов.
20. Одолевайте ненависть любовью, неправду - правдой, насилие - терпением.
21. Возможное для одного возможно для всех.
22. Без моего согласия никто не может мне навредить.
23. Бог есть любовь - это единственная истина, которую я всецело признаю. Любовь равна Богу.
24. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения - во имя тоталитаризма или во имя священной демократии и либерализма?
25. Мое убеждение таково, что никакой человек не теряет свободу иначе как через свою собственную слабость.
26. Человек - это продукт своих собственных мыслей. О чем он думает, тем он и становится.
27. «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
28. Сила - в отсутствии страха, а не в количестве мускулов на нашем теле.
29. Истинная красота заключается все-таки в чистоте сердца.
30. Если желаешь, чтобы мир изменился, - сам стань этим изменением.
Мир знает Мохандаса Ганди, как вождя индийского народа, борца за справедливость, великого человека, освободившего Индию от Британских колонизаторов путём мира и ненасилия. Без идеологии справедливости и ненасилия, Ганди был бы ещё одним революционером, националистом в стране, которая изо всех сил стремилась к свободе.
Что привело Ганди к такому мировоззрению?
Он шёл к нему шаг за шагом, и одним из таких шагов стало вегетарианство, которому он следовал по убеждениям и моральным взглядам, а не только лишь из сложившихся традиций.
Вегетарианство берёт свои корни в индийской культуре и религии, как часть доктрины Ахимса, которую исповедуют Веды, и которую Ганди позже взял за основу своего метода «Сатьяграха»
. «Ахимса» в Ведических традициях означает «отсутствие неприязни к любым видам живых существ во всех возможных проявлениях, что должно стать желанным стремлением всех ищущих». Законы Ману, одного из священных текстов Индуизма, гласят «Мясо не может быть добыто без убийства живого существа, а потому как убийство противоречит принципам Ахимсы, от него необходимо отказаться».
Объясняя вегетарианство в Индии своим Британским друзьям-вегетарианцам, Ганди говорил: «На самом деле, почти все индийцы – вегетарианцы. Некоторые добровольно, другие вынужденно. Последние, однако, не могут себе позволить мясо в связи с бедностью. К сожалению, тысячи индийцев живут на несколько рупий в день. Всё, что они могут себе позволить, - это хлеб и соль» .
Некоторые индийцы хотели отойти от древних традиций и привнести в культуру мясоедение, потому как они верили, что обычаи не позволяют индийскому народу развиваться и победить Британцев. Друг детства Ганди, Шейх Мехтаб , верил в силу употребления мяса. Он говорил молодому Ганди: «Мы - слабые люди, потому что не едим мясо. Британцы взяли контроль над нами, они сильнее, потому что в их рационе есть мясо. Ты знаешь, какой я выносливый и быстрый бегун, я ем мясо. Наши учителя и другие знаменитые люди ели мясо – они не дураки. Они знали, почему делают это». Мехтаб так же утверждал, что мясоедение излечит Ганди от других его проблем, таких как необоснованный страх темноты.
Стоит отметить, что пример младшего брата Ганди (который ел мясо) и Мехтаб оказались для него убедительными, и некоторое время Мохандас Ганди не был вегетарианцем . На это выбор так же повлиял пример касты Кшатриев, войнов, которые всегда употребляли мясо и, считалось, что их рацион был главной причиной силы и выносливости. Спустя некоторое время употребления мясных блюд втайне от родителей, Ганди поймал себя на получении наслаждения от мясных блюд. Однако, это стало не лучшим опытом для молодого Ганди, а, скорее, уроком. Он знал, что употребляя мясо, он каждый раз предавал своих родителей , в особенности мать, которая была в ужасе от мясоеда-брата Ганди. Будущий вождь сделал выбор в пользу отказа от мяса. Таким образом, Ганди принял своё решение следовать вегетарианству, основываясь не на морали и идеях вегетарианства как такового, но, в первую очередь, из глубокого уважения к родителям . Ганди, согласно его собственным словам, не был настоящим вегетарианцем.
Мать Ганди, его любовь и уважение к ней стали движущей силой, которая привела Ганди к вегетарианству. Он с восхищением наблюдал образ жизни матери, которая выражала преданность Богу посредством поста (голодания). Пост был основой её религиозной жизни. Она всегда проводила ещё более строгие посты, чем требовались по религиям и традициям. Благодаря матери, Ганди осознал моральную силу, неуязвимость и отсутствие зависимости от вкусовых удовольствий, которые возможно было достичь путём вегетарианства и голодания.
Ганди желал мяса, потому как думал, что оно способно обеспечить силой и выносливостью для освобождения от Англичан. Однако, выбрав вегетарианство, он нашёл другой источник силы – сатьяграха,
метод мирной борьбы во имя правды и справедливости
, который привел к краху Британской колонизации. После первых шагов на пути к торжеству морали, он начал изучать Христианство, Индуизм и другие религии мира. Вскоре, он пришёл к выводу: «Отречение – высшая форма религии»
. Отказ от удовольствий стал его главной целью и источником происхождения Сатьяграхи. Вегетарианство стало пусковым источником этой новой силы, так как оно представляло собой самоконтроль.
После этого, Ганди отказался от былой идеи того, что отсутствие мяса делает Индию слабой.
Мохандас Карамчанд Ганди, известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме. Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.
Ганди, Махатма (Великая Душа), (1869-1948), основатель независимой Индии. Родился в Порбандаре (ныне Гуджарат) 2 октября 1869. Его отец Карамчанд Ганди принадлежал к индусской касте банья торговцев и некоторое время был диваном (главным министром) княжества Порбандар, а затем княжества Раджкот. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. После получения образования на своей родине (Индии), в 1888 уехал в Англию, где изучал право. Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель. Основал несколько ашрамов - духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, - Толстой-фарм.
В 1894 Махатма Ганди организовал Индийский конгресс в Натале, с 1904 выпускал еженедельную газету. Пытаясь противостоять дискриминации индийцев, в 1906 провел кампанию гражданского неповиновения. Разработанную им тактику сопротивления Ганди назвал "сатьяграха". За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали - в ноябре 1913 трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш 2000 индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Я.Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. В июле 1914 Ганди покинул Южную Африку.
Вернувшись в Индию, Ганди основал новый ашрам близ Ахмадабада. Тогда же, в 1918, провел первую голодовку.
Когда в 1919 англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди из сторонника Британской империи в ее решительного противника.
Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения. Но был освобожден раньше, в 1924.
Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув свою конструктивную программу. Проводил энергичные кампании: против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены. В 1929 конгрессисты объявили 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль.
В 1931 Ганди отправился в Лондон на вторую конференцию "Круглого стола", где обсуждалось политическое будущее Индии.
Встретился со многими старыми друзьями, в том числе с английским публицистом К.Ф.Эндрюсом и французским писателем Р.Ролланом. В начале 1932 был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти. Активной политической деятельностью стала заниматься и его жена Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам. В 1936 Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где продолжил издание еженедельной газеты.
В 1942 партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию Уходите из Индии, и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневную голодовку, на следующий год его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 он был освобожден из заключения.
В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Решительно возражал против раздела Индии.
15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. Был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву 30 января 1948.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых.
Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.
Махатма Ганди. Афоризмы, мысли, фразы
Бог есть любовь; это единственная истина, которую я всецело признаю. Любовь равна Богу.
Там, где нет воли, нет и любви.
Если ты столкнулся с противником, победи его любовью.
Любовь никогда не требует, она всегда отдает. Любовь страдает, никогда не сожалея об этом и никогда не пытаясь отомстить за себя.
Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.
Я твердо убежден в том, что мир держится на любви.
Жизнь есть только там, где есть любовь.
Жизнь без любви - это смерть.
Любовь и истина - две стороны одной медали.
Когда вы достигнете самообладания и научитесь контролировать свои страсти, вы забудете о том, что такое отчаяние.
Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
Молитва - ключ к заврташнему дню и дверной засов для вчерашнего.
В молитве лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.
У Бога нет религии.
Ценность идеала в том, что он удаляется по мере приближения к нему.
В вопросах совести закон большинства не действует.
Если желаешь, чтобы мир изменился, - стань этим изменением.
Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.
"Нет", сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем "Да", сказанное только для того. чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
"Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением".
"Единственный способ жить — это давать жить другим".
Махатма Ганди
Мохандас Карамчанд известный как Махатма Ганди, родился 2 октября 1869 года в Порбандаре и являлся одним из лидеров национально-освободительного движения Индии от Великобритании, известнейшим философом. Имя Махатма Ганди отражает величие души этой личности, так как в переводе с санскрита "маха" означает "великий", а "атма" — "душа". И до сих пор имя этой личности произносится с огромным уважением и почтением во всём мире. Это имя он получил он известного индийского писателя Рабиндраната Тагора. Сам Ганди этот титул за собой не признавал.
Отец Махатма Ганди Карамчанд Ганди принадлежал к касте вайшьей (торговцев) и занимал пост главного министра Порбандра. Семья была твёрдым приверженцем религиозных традиций, соблюдались различные обряды, изучались священные писания, посещались храмы, в семье соблюдалось строгое вегетарианство.
В 13 лет Мохандас женился и у него родилось четверо сыновей. Старший сын Харилал вёл развратную жизнь, и отец отказался от него. Остальные сыновья следовали по стопам отца и активно помогали ему в его деятельности.
В 19 лет он отправися в Лондон, где получил юридическое образование. В 1893 году он отправился на работу в Южную Африку, так как не смог добиться успеха в своей деятельности в Индии. В своей деятельности он использовал принцип сатьяграха (ненасильственное сопротивление). Сюда входят забастовки, митинги, отказ от сотрудничества, блокирование транспортных коммуникаций, бойкот и т.п.
Мировоззрение Мохандаса Ганди было сформировано, благодаря "Бхагават-Гите", идеям Г.Д. Торо и Л.Н. Толстого, с которым он переписывался.
В 1915 году он вернулся в Индию и активно включился в борьбу за независимость Индии. В 1921 году он стал главой Индийского национального конгресса. Однако в 1934 году его взгляды разошлись с позицией членов других партий, и он вышел из него.
Ганди вёл также активную борьбу с кастовым неравенством. С помощью светских законов он стремился прекратить дискриминацию людей, относящихся к касте неприкасаемых (шудр). Он исходил из принципа единства божественного происхождения всех людей и потому так отстаивал права шудр. Ганди стремился к единству, терпимости, прощению, любви во всём что делал.
Итогом этой его деятельности стало принятие в первой конституции Индии запрета на дискриминацию низших слоёв общества.
Также, благодаря Махатма Ганди, Конгресс Индии провозгласил политику и практику ненасилия в борьбе за самоуправление и независимость, а также отметил тот факт, что Индия будет поддерживать разоружение и даже готова показать этот пример всему миру. И хотя это было не совсем то, чего хотел Ганди, он дал своё согласие на этот компромиссный вариант.
Он пользовался большим авторитетом, как среди индусов, так и среди мусульман. В 1947 году он был крайне недоволен разделением Индии на светскую Индию и мусульманский Пакистан. Его идеи ненасильственной борьбы больше не слышали и тогда он прибегнул к голодовке, считая, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии, страны, которую он так любил. Он говорил о ней так: "Я обручён с Индией, я обязан ей всем… Я не могу яснее выразить своего чувства к Индии, чем отождествив его с чувством к своей жене. Она волнует меня, как ни одна женщина на свете. Не потому, что она совершенна. Я смею сказать, что у неё гораздо больше недостатков, чем я вижу. Но здесь есть ощущение нерасторжимости. То же и по отношению к индуизму, со всеми его ошибками и ограниченностью".
Его акт протеста повлиял на лидеров, которые приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".
Однако не все были довольны идеями Махатма Ганди, на него было совершено несколько покушений. Первое состоялось 20 января 1948 года сразу после окончания его голодовки. Второе было совершено 30 января 1948 года Натхуром Годзе, который трижды выстрелил в Ганди. Ганди произнёс дважды "О, Рама!", взывая к Господу Раме, затем жестом показал, что прощает убийцу и скончался.
30 января 2008 года в честь 60-летия со дня смерти отца нации Махатмы Ганди его прах был развеян над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.
Во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатма Ганди, как величайшего политического деятеля, образца истинного лидера, любящего свою страну и народ.
Альберт Эйнштейн так сказал о Ганди: "Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений… Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле".
Имя Мохандаса Карамчанда Ганди («Махатмы Ганди») знакомо каждому. Пацифистская идеология «общества без убийств», «ненасильственного сопротивления» в значительной степени строится на популяризованных изложениях истории национально-освободительного движения Индии, где народные толпы каким-то непостижимым, чудесным образом, силой кротости и мудрости, заложенных в учение гандизма, выходят победителями в противостоянии с вооруженными до зубов английскими колониальными войсками.
С точки зрения многих, Ганди является легендой и эталоном отношения к проблеме насилия. Его превозносят как пророка, символ ХХ века, иногда же повышают в звании даже до «человека тысячелетия». Дело кончается тем, что его определяют в пример христианам как исполнившего евангельскую заповедь о прощении врагам и милосердии. В либеральном богословии Махатму записывают в праведники. Кто-то изображает на иконах «святого Ганди», иные с увлечением дискутируют о возможности для проповедника индуизма и политического вождя находиться «в пределах мистических границ Церкви». Ибо в представлении либерала нет никаких различий между жизнью и учением преподобного Серафима Саровского и жизненным путем и учением Ганди.
Так всё же, вне действия пропаганды и манипуляций, чем для своего времени было движение Ганди и к каким результатам пришло? Можно ли и впрямь на примере обретения независимости Индии говорить о торжестве пацифистской идеологии? Если мы вдруг решим обратить демифологизацию на чувствительные для нынешнего обмирщенного сознания точки – кумиров и догмы, – какая картина откроется нам?
Подтолкни падающего
Исторически распад колониальной системы – это процесс, растянувшийся на много десятков лет, по-своему неизбежный и сложный, ставший особенно заметным по завершении Первой мировой войны. Как завуалированная форма рабовладения, колониализм являлся детищем еще добуржуазной эпохи и в условиях наступившего ХХ века стремительно терял популярность, сменяясь гегемонией транснациональных торговых домов и банкиров. Управлять прежними методами становилось всё более накладно. В колониях чаще и чаще вспыхивали бунты. Некоторые страны Азии и Африки – Ирак, Египет, Персия, Южная Африка – в 1920-е годы в той или иной мере обрели самостоятельность. Известная Декларация Бальфура 1926 года утвердила право доминионов на политику, независимую от метрополии. Символично, что наименование Британской империи в обиходе всё чаще заменялось нейтральным и сглаженным: «Британское Содружество наций».
Общественное мнение Англии склонялось к сочувствию туземцам. Ужасающие последствия мировых войн в европейском сознании парадоксальным образом совмещались с увлечением гуманистическими идеалами. Прогресс коммуникаций выразился в страшном реализме репортажей 1919–1921 годов о страданиях голодающих индусов. После же расстрела сотен людей в Амритсаре, учиненного британскими войсками 13 апреля 1919 года, лондонские газеты на следующий день пестрили аршинными заголовками.
В 1920–1940-е годы в Индии англичане неуклонно теряли инициативу, огрызаясь время от времени в ответ на особенно явный нажим. Амритсарская трагедия стала последним эпизодом демонстративного устрашения. Колониальное правление съеживалось, подобно шагреневой коже. Борцам за независимость оставалось сделать немного – подтолкнуть падающего, по выражению Ницше.
Учение Ганди о ненасилии было больше рассчитано на европейскую аудиторию
Мохандас Карамчанд Ганди свое образование получал в Англии и был специалистом по юриспруденции. Вся его теория ненасилия (не такая уж «бархатная» в действительности – об этом мы скажем ниже) была рассчитана больше на европейскую аудиторию. Скандалы вокруг применения силы в колониях приводили к эрозии имперской политики.
За кулисой Индийского национального конгресса
Как и любая революция, движение сопротивления Ганди не было чисто стихийным. Ганди проводил жизнь строгого аскета: ходил в рубище и спал на голой циновке. В то же время Индийский национальный конгресс – партия, которую возглавлял Ганди, – являлся организацией крупного капитала. Текстильные короли щедро оплачивали мероприятия Ганди, обеспечивали необходимым ашрамы – лагеря сторонников, создавали положительный резонанс в прессе. Появилось выражение: «Обеспечение бедной жизни Ганди стоит много денег».
В 1921 году Мохандас Ганди встал у руля ИНК. Партия переживала полосу неурядиц. Из жизни ушли прежние ее лидеры, ряды членов редели… Это была типичная компрадорская партия местной буржуазии, «денежных мешков», заботившейся о собственных интересах и торговавшейся с англичанами. Репутация Ганди как народного трибуна должна была влить свежую кровь. Дж. Неру вспоминал: «Казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их языком и уделял их ужасающему положению все внимание».
Промышленников и торговцев, опасавшихся бунта черни едва ли не больше, чем английских штыков, идея о ненасильственном сопротивлении весьма устраивала. За щедрость Ганди отплачивал лояльностью. Как только акции неповиновения затрагивали интересы местных землевладельцев, торговцев, промышленников, он сразу же сворачивал объявленную им «сатьяграху» («стремление к истине» на санскрите).
Социализм, оккультизм и мечтательство в одной обертке
Ганди не был зависимой, марионеточной фигурой. Это был человек искренний, эксцентричный, делавший подчас неожиданные вещи. Его с трудом понимали окружающие, даже ближайшие сподвижники. Мировоззрение Ганди экзотично: половину жизни «великая душа» (так переводится звание «махатмы») провел за вегетарианскими опытами. Им прочно владел замысел изобрести чудесный рацион из орехов, фруктов и овощей, который наделил бы человека новыми силами и возможностями, решил проблему голода на земле и избавил от потребности в животной пище. После перехода на вегетарианский образ жизни, по мысли Ганди, человечество перестало бы враждовать, вести между собой войны и пр.
От взглядов на прогресс, устройство государства и общества разило утопией. «Рамараджа» – это что-то вроде толстовского «царства Божия на земле», где нет места машинному производству, «убивающему гармонию человека с природой», централизованная власть и законы отсутствуют, население же свободно самоуправляется.
Этика, за которую Ганди особенно хвалят, – однообразное повторение сентенций о доброте и ненасилии, которые преодолеют и победят всё. По эмоциональности и бездоказательности это стоит близко к известным лозунгам о достоинстве и свободе, на которые медитировали толпы в ходе современных переворотов. Когда теория о ненасилии в очередной раз давала осечку, учитель в ответ с большим упорством твердил многажды сказанное, любую неудачу объясняя тем, что поражение потерпел лично он, учение же «о сатьяграхе» остается верным и истинным.
Ганди упрекали в умственной деспотии. Последователям как бы через силу вколачивались в голову красивые фразы, над содержанием которых нельзя было думать. Степень глубокомыслия отца нации и пророка можно оценить хотя бы по такому диалогу с другим философом – Сарвепалли Радхакришнаном:
– Не пейте молока: это квинтэссенция говядины, – убеждал его Ганди.
Радхакришнан остроумно возразил:
– В таком случае мы все каннибалы, так как пьем материнское молоко, которое суть квинтэссенция человеческого мяса.
Короче говоря, остаться бы в истории Мохандасу индуистским гуру, сладковато-загадочным, резонерствующим, витающим где-то в своих ярко-красочных эмпиреях, – одним среди многих произросших на земле сказочной Индии, – если бы не политика, выведшая его в центр, сделавшая известным в Европе. Ориентализм захватывал европейское образованное сословие. Деятельностью Ганди восхищались Р. Роллан и Б. Шоу, Г. Уэллс и Г. Гессе. Еще во время учебы в Англии Ганди сошелся с оккультистами – кругом Елены Блаватской. Теперь Анни Безант, известная искательница эзотерического опыта и авантюристка, бросила всё, перебралась в Индию в ашрам к Ганди (позже она, впрочем, разочаруется и станет одним из политических противников гандизма).
Свое учение Ганди считал близким к социализму и славил благородный, по его словам, пример самоотверженности «Махатмы Ленина» – руководителя большевиков. Также он высоко отзывался о гении Л. Толстого. В подобной пестроте вырастает слава «одного из величайших в истории пророков истины и любви».
Театр абсурда Ганди
Ясного плана по ненасильственному достижению независимости от Великобритании у Ганди не было. По правде, он мог предпринимать что угодно. На его клич миллион или десять миллионов индийцев в городах принимались согласованно бастовать, и таким образом кризис колониального управления нарастал.
Численное превосходство местных перед англичанами стало решающим фактором. Нужно было дождаться момента, когда общественное мнение в Великобритании додавит ее политическое руководство и там окончательно смирятся с потерей «жемчужины короны».
Одну за другой Ганди объявлял голодовки с политическими требованиями, о ходе которых в деталях оповещалась мировая общественность. А толпы индийцев ходили, ходили, совершая откровенно абсурдные действия, как, например, самостоятельное выпаривание соли из морской воды или сожжение одежды из привозных тканей с обязательством каждому своими руками выткать по сари себе и домашним. Архаического устройства прялку водрузили на эмблему Индийского национального конгресса, когда же многие, и в частности Р. Тагор, выразили возмущение этим, Ганди отвечал: «Пусть все прядут! Тагор пусть прядет, как и все! В этом задача сегодня. Завтрашним днем займемся позже».
Сегодня бы сказали: «Махатма троллил британские власти»
Сегодня бы сказали: «Махатма троллил британские власти». Вызывать раздражение, эпатировать, насмехаться, пожалуй, и впрямь являлось главным содержанием программы. К примеру, он приезжает в Лондон, столицу империи, и его – о, редчайший случай! – зовут выступить с речью в парламент. Ганди невозмутим. Сопровождаемый наголо обритой босой англичанкой, сменившей имя на индийское Мирабаи, он тут же около трибуны справляет свои индуистские ритуалы. Легко представить себе злость и моральное унижение чопорных лордов…
Другой эпизод: наследный принц Уэльский наведывается в Индию и видит, что улицы городов пусты – индусы игнорируют визит высокого гостя. В игре нервов странные, алогичные ходы производят ошеломляющее впечатление. Окружающие всё больше уверялись в гениальности Ганди. Дж. Неру говорил: «Бестолков Ганди или нет – об этом мы можем предоставить судить нашим друзьям-либералам. Несомненно, что проводимая им политика является иногда метафизической и трудна для понимания… Если “бестолковость” дает такие практические результаты, то, быть может, ее не без успеха можно сравнить с “практической политикой”, которая начинается и кончается в кабинетах и в избранных кругах».
Ненасилие умножает смерть
Конец – делу венец. Курьезность отходит, когда касаются итогов осуществления политики ненасилия. Независимость Индии встала в высокую цену. Страна разделилась надвое: на индуистскую Индию и исламский Пакистан. Бесчисленное множество людей оказалось перемещено, согнано с мест проживания. Между сторонами вспыхнули столкновения, не утихающие до сих пор. Количество убитых при жизни «великой души» достигло 700 000. Если бы свойством человеческой памяти оставалась честность, а не внушаемость и склонность к хэппи-эндам, Ганди надлежало бы отнести к числу величайших лжепророков и моральных банкротов, на чьей совести множество бедствий соотечественников. Сам о себе Ганди резюмировал: «Мною совершена ошибка величиной с Гималаи».
Как и любой пацифизм, пацифизм Ганди – род самообмана и преднамеренного введения в заблуждение других. Остров ненасилия не может существовать в море человеческой страстности. Покуда история движется, народы будут продолжать иметь дело с войной. Честней и полезней искать аргументы сдерживания, рассуждать об условиях снижения насилия в период войн, а не рядиться в белые тоги праведности якобы полного неприятия применения оружия и силы.
Ненасильственное сопротивление не было ненасильственным, а сама политика привела к сотням тысяч жертв
Ненасильственное сопротивление гандистов не было ненасильственным. Захват учреждений власти, блокирование толпой чиновников – эти и многие другие приемы имеют в основе отнюдь не мирный, но насильственный характер. С тем же успехом можно рыть яму другому, маскируя ее ветвями, чтобы он якобы без постороннего участия, «сам» провалился в нее.
Идеологи ненасилия сами погрешали против своего идеала. Муссирование темы ненасилия выглядело цинично и гнусно при том, что с самого начала – с первых шагов «сатьяграхи» – выявилась неспособность вождей обуздывать вошедшую в раж толпу. Каждая из волн сопротивления заканчивалась одинаково: схватками с полицией и мусульманами, новыми жертвами. Голодовка Ганди на короткий срок прекращала кровопролитие, а затем рана открывалась вновь. Приверженность Ганди индуистской традиции делала Индийский национальный конгресс партией индуистов. ИНК противостояла Мусульманская лига. Конфессиональное деление давало всё больше смертельных противоречий.
После 1934 года Ганди был вынужден оставить руководство ИНК: соратники открыто саботировали его пацифистские лозунги. Когда же страна погрузилась в пучину индуистско-мусульманской резни, имя Мохандаса Ганди и его демагогическая риторика стали проклинаемы. Играть спектакль больше было невозможно. «Одни считают меня изменником, другие полагают, что я усвоил свои убеждения от христианства и ислама», – признавал Ганди. Для освобожденной Индии Ганди с его утопической философией был чужд, страна перешла в иную действительность. Три пистолетных выстрела, прозвучавшие в Дели 30 января 1948 года, подвели черту в споре о блеске и нищете пацифизма.
Между «нежеланием мараться» и политическим фанатизмом
Историки подсчитали: после 1945 года было всего лишь 26 дней, когда на Земле не велись боевые действия. «Si vis pacem, para bellum» («Хочешь мира – готовься к войне») – старая истина напоминает о том, что не существует гарантий мира вне баланса сил. Ничто не гарантирует мир так, как надежная оборона, скорые и решительные действия, предупреждающие зачинщика.
Пацифизм представляет собой как бы троянского коня, прокрадывающегося в самоощущение обывателя. Тихая, довольная жизнь, улучшение благосостояния ведут к укреплению ложного чувства безопасности, уверенности в наступлении новой эпохи без страданий. Смерть вытесняется из повседневности, становится как бы исключением из правил, неудобным фактом. На фоне тиши и глади картины разрушений и жертв на войне рождают реакцию вытеснения, панику.
Христианство подвергается нападению с неожиданной стороны. Пацифизм уверяет, что беспокоится о принципах Евангелия больше, нежели Церковь, что будто бы он знает, как лучше радеть за мир и ненасилие. Но это лишь прожектерство и самоуверенность, не имеющие за собой, как мы видели, достаточных подтверждений и опыта. Опыт Церкви, напротив, включает в себя многовековой синопсис истории человечества, собственных проб, удачных и менее удачных, молитв и борений подвижников, их сверхъестественных прозрений, фиксирующий справедливость христианской философской позиции.
Человек, не сопротивляющийся злу, рано или поздно уверяет себя, что зло не является злом. Философ русской эмиграции С. Франк в работе «Смысл жизни» дает замечательный обзор этой идиллической точки зрения. Он говорит: «Насилие, принудительная борьба даже с преступником есть грех и выражение нашей слабости; но истинно свободен от этого греха не тот, кто пассивен в отношении причиняемого им зла, а лишь тот, кто в состоянии силою Божьего света просветить злую волю и остановить преступника; всякий иной меньше грешит, применяя насилие, чем равнодушно умывая руки перед лицом злодейств».
В основе пацифистских стремлений – убеждение, что мир вне меня полон зла, а я невинен и добродетелен
«В основе этих (в том числе пацифистских) стремлений, – продолжает философ, – лежит невысказанное убеждение, что мир вне меня полон зла и соблазнов, но человек сам по себе, я сам, невинен и добродетелен; на это исходящее от Руссо убеждение опирается всё толстовство. Серафим Саровский, простоявший на коленях на камне тысячу дней и ночей и говоривший о цели этого подвига: “Томлю томящего мя”, обнаружил, конечно, неизмеримо больше терпения и мужества, чем наиболее героический солдат на войне. Он боролся со всем миром в себе и потому был свободен от внешней борьбы с миром. Кто не может совершить того же, кто живет в мире и в ком живет мир, тот тем самым обязан нести и бремя, которое мир возлагает на нас, обязан в несовершенных, греховных, мирских формах содействовать утверждению в мире начал и отношений, приближающих его к его Божественной первооснове…
Всякий, кто еще противопоставляет себя другим, кто имеет свои личные страдания и радости, еще зависит от мира, еще живет в мире, ответствен за него… Он обязан осуществить наибольшее добро или достигнуть наименьшей общей греховности в данном, совершенно конкретном, определенном данными условиями человеческой жизни положении… Отвергать относительное на том основании, что оно – не абсолютное, значит нарушать завет: “воздавайте кесарю кесарево, а Богу Богово”. Правы толстовцы, когда говорят, что насилием нельзя сотворить благо и истребить зло, что всякая внешняя, механическая и государственно-правовая деятельность не осуществляет и не может осуществить самого главного: внутреннего обретения в себе добра, внутреннего свободного воспитания человека, нарастания любви в человеческой жизни. Но они неправы, когда поэтому считают всю эту сферу жизни и деятельности ненужной и гибельной. Если нельзя на этом пути сотворить благо, то можно и должно ограждать его; если нельзя истребить зла, то можно обуздать его и не позволить ему разрушать жизнь».
«“Аполитизм”, нежелание мараться соучастием в ней есть, конечно, недомыслие или индифферентизм; а религиозный аполитизм есть лицемерие и ханжество. Политический же фанатизм и рождаемый им культ насилия и ненависти есть слепое идолопоклонство, измена Богу и поклонение статуе кесаря», – подытоживает философ.
Итак, у христианина нет необходимости стоять в первых рядах армий и политических проектов, рваться устанавливать справедливость и карать врагов, провозглашая войну и насилие «священными». Ибо естественно, чтобы наибольшее рвение в делах мира проявляли люди не Церкви, но мира. И в то же время полностью порвать с насилием – удел немногих, тех, кого Спаситель называет скопцами ради Царствия Небесного. Следуя показаниям совести, христианин принимает участие в защите и утверждении спокойствия и порядка, в том числе, если потребуется, и силой оружия.
