Апостольское преемство и законное рукоположение в христианстве. Апостольская преемственность русской православной старообрядческой церкви

Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее » (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века » (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений . Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23, 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.
Список апостольской преемственности Александрийской Православной Церкви

4) Константинопольская Поместная Церковь , основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. – и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл .
Список апостольской преемственности Константинопольской Православной Церкви

6) Русская Поместная Церковь :
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:

Годы

Апостол Андрей

Апостол Стахий

38 по 54 гг.

Поликарп

70-84(-86) гг.

Диоген (Диомен)

Епевферий

110-123(-127) гг.

Афинодор (Афиноген)

Олимпий (Алипий)

Пертинакс

Олимпиан

Кириллиан (Кириак)

Кастин (Кистин)

Тит (Трат, Торат)

Дометий (Дометиан)

Патриархи Константинополя:

св. Митрофан

315-325 гг. I Вселенский Собор.

св. Александр

св. Павел

Македоний I

Евдоксий

370 г. изгнан.

св. Григорий Богослов

Нектарий

381-397 гг. II Вселенский Собор.

св. Иоанн I Златоуст

Сисиний I

Несторий

428-431 гг. III Вселенский Собор.

св. Максимиан

св. Прокл

св. Флавиан

св. Анатолий

449-458 гг. IV Вселенский Собор.

св. Геннадий

Македонии II

Тимофей I

Иоанн II Каппадокианин

Епифаний

св. Евтихий

552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор.

Иоанн III Схоластик

св. Иоанн IV Постник

св. Фома I

639-641, 654-655 гг.

св. Иоанн V

Константин I

св. Феодор I

676-678, 683-686 гг.

св. Георгий I

678-683 гг. VI Вселенский Собор.

св. Каллиник

св. Герман I

Анастасий

Константин II

св. Павел IV

св. Тарасий

784-806 гг. VII Вселенский Собор.

св. Никифор I

806-815 гг. (+ 828)

Феодот I Касситер

Антоний I

св. Мефодий

842-846 гг. Торжество Православия.

св. Игнатий

846-857, 867-877 гг.

св. Фотий

857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси.

св. Стефан I

св. Антоний II Кавлей

Николай I

895-906, 911-925 гг.

св. Трифон

Феофилакт

Полиевкт

956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги.

Василий I Скамандрин

Антоний III Студит

Николай II Хрисоверг

983-996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата.

Митрополиты Киевские:

св. Михаил I

988-991 гг. Крещение Руси.

Леонтий I

св. Иларион

Георгий II

св. Ефрем II

Никифор I

Климент Смолятич

св. Константин I

Константин II

Никифор II

Дионисий

упомянут в 1205 г.

упомянут в1209-1220 гг.

прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.

Кирилл III

1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.

1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве.

св. Феогност

св. Алексий

1355-1378 гг. Прп. Сергий.

св. Киприан

1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва.

св. Дионисий

св. Фотий

1437-1441 гг. подписал унию и изгнан.

Митрополиты Московские:

св. Иона I

1448-1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви.

Феодосий

Геронтий

1473-1489 гг. Свержение татарского ига.

1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.

св. Макарий

Афанасий

св. Филипп

1566-1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного.

Дионисий

Митрополит и позднее патриарх:

1586-1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г.

1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I.

Патриархи Всероссийские:

свщмч. Гермоген

1606-1612 гг. Смутное время.

Местоблюстители:

Митр. Пафнутий Крутицкий

Митр. Ефрем Казанский

Митр. Филарет (Романов)

1614-1619 гг. в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя.

1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола.

1667-1672 гг. Большой Московский Собор.

митр. Стефан (Яворский)

1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.

Архиепископы:

Иосиф (Волганский)

Платон (Малиновский)

Тимофей (Щербацкий)

Амвросий (Зертис-Каменский)

еп. Самуил Коломенский

Платон (Левшин)

1775-1812 гг. с 1787 г. митрополит.

Августин (Виноградский)

Митрополиты:

Серафим (Глаголевский)

св. Филарет (Дроздов)

св. Иннокентий (Вениаминов)

Макарий (Булгаков)

Иоанникий (Руднев)

Леонтий (Лебединский)

Сергий (Ляпидевский)

свщмч. Владимир (Богоявленский)

св. Макарий (Невский)

Восстановление Патриаршества на Соборе 1917-1918 гг.:

св. патр. Тихон (Белавин)

21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 - лето 1922 г. местоблюститель.

св. патр. Тихон

14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.

Патриарх Сергий (Страгородский)

30.08.1943-2(15).05.1944г.

Патриарх Алексий I (Симанский)

31.1.1945-1970 гг.

Патриарх Пимен (Извеков)

Патриарх Алексий II (Ридигер)

Патриарх Кирилл (Гундяев)

2009 г. - по настоящее время

В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей – Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)

Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая церковь?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Проблема изменения апостольского установления о форме совершения рукоположении в Римо-Католической церкви

Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы.

Свмч. Климент, папа Римский.

С редневековая миниатюра, изображающее рукоположение во епископы папой Римским

Н а протяжении уже длительного времени после начала ведения Богословского диалога Православной Церковью с Римо-Католической никогда не поднимался вопрос о действительности и законности рукоположений в Римо- Католической церкви. В официальных документах, как например последний документ , принятый РПЦ на Архиерейском соборе 2000г. «Об отношении к инославию». Относительно Римо-Католической церкви в нем говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположени й ». То есть признание сохранности в Римо-Католической церкви апостольского преемства рукоположений , по крайней мере для РПЦ становится не только «очевидным фактом», но уже и «основополагающего факта». Хотя таких высказываний мы не найдем в Российской Церкви в XIX столетии. Нужно сказать, что такая официальная фиксация данного мнения в важном документе РПЦ явилась неслучайно. Как это ни ст р анным покажется, но принятое в документ е РПЦ решение о Римо-Католической церкви является откровенным озвучиванием и узаконением Бламандского документа (1993), принятого Смешанной Богословской Комиссией при подписании его далеко не всеми представителями от поместных Православных Церквей. В этом документе (пар. 13) признается сохранение апостольского преемства обеими церквами, запрещается всякое перекрещивание, взаимное обращение ради спасения. Все эти пункты, высказанные в Баламандском документе, имели своей целью создать «новую экклезиологию» (пар. 30) , в духе которой должно быть воспитано новое поколение священнослужителей . То что данные высказывания и решения противоречат учению Древней Церкви, а значит Православной Церкви, мы это увидим далее. Мы лишь упомянем о том, что такое внесение экклезиологического новшества в официальный документ РПЦ является грубым нарушением положения РПЦ, высказанного в том же самом документе о том, что «4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой ». (Диалог с инославием)

В опрос о сохранении Римо-Католической церковью апостольского преемства рукоположений, как восходящего непосредственно к Апостолам, на наш взгляд сегодня требует тщательного научно-богословского пересмотра. Причины для такого пересмотры мы представляем ниже.

Церковь Христова, обладая полнотой божественного откровения, являясь истинным Богочеловеческим телом, в различные исторические моменты своего земного бытия раскрывала догматические вероучительные истины, донося их до сознания человека, как необходимые и спасительные. В ходе тяжелой и многовековой борьбы с еретическими отклонениями в вере, Церковь Христова через своих богоносных и богопросвещенных отцов отстаивала и свою идентичность, отмежевываясь от тех групп, которые искажали богооткровенное христианское учение, заменяя его философскими интерпретациями небогопросвещенного ума. Святые Отцы Церкви вполне ясно засвидетельствовали то, что понятие Церковь и Истина неразрывны. Как невозможно существование Церкви без истины, так иИстины не может быть вне Церкви.

В священных канонах Церковь Христова определила и то где, когда и при каких условиях сохраняется апостольское преемство рукоположений.

В священных канонах и писаниях авторитетных Святых Отцов Церкви указывается на то, что в случае отпадения в ересь епископа, а вместе с ним и даже целой организации прежде бывшей Церковью или, вернее сказать, частью Церкви, теряется действительность рукоположения. Свт. Василий Великий так говорит об этом: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол (речь идет о кафарах и о приеме их в церковь при свмч. Киприане Карфагенском (3 в.) – примеч. наше), но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство ». Далее свт. Василий описывает случае принятия раскольников не через крещение, а через миропомазание или даже в сущем сане («бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую» - свт. Василий упоминает о своём поступке в отношении этих же раскольников вопреки церковной акривии). Последнее отступление свт. Василий обосновывает правилом«держаться обычая» в отношении раскольников, которое предполагает некое снисхождение ради того, чтобы «не воспятити спасаемых строгостью отлагательств а».

Н еобходимость священства как благодатного богоустановленного институтадля «домостроительства тайн Божиих» и «рождения чад Божиих» невозможно опровергать, поскольку это является установлением изначальным, с момента основания Церкви Христовой в день Святой Пятидесятницы.

В данном случае мы не ставим перед собой задачи раскрывать на основанииСвященного Писания богоустановленность священства, которое по учению Апостольской Православной Церкви имеет апостольское происхождение и начало, и является наиважнейшим признаком Церкви.

В упомянутом правиле свт. Василия Великого говорится о том насколько власть епископа, как преемника Апостолов, имеет значение для Церкви. Епископ, как преемник Апостолов по власти, наследует эту власть только от епископа , законно сохранившего эту власть. Если епископ теряет эту власть, в результате отпадения в раскол или ересь, то он не в состоянии эту власть передать другим. С отпадением в ересь или раскол епископ теряет наследство, «соучастником которого он стал через хиротонию, наравне со всеми прочими православными епископами».

Учение об апостольском преемстве (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor ) как фундаментальном принципе и признаке Церкви и действительности священства мы находим у многих древних писателях Церкви: свмч. Климента Римского , Егезиппа, свмч. Иринея, Тертуллиана. Кроме того о епископе, как пр е емнике апостолов мы находим указание в таком наиважнейшем памятнике церковной письменности и истории как Апостольские постановления (не позже IIIв.).

Однако, еще раз подчеркнем: для христианского сознания характерна важная мысль, непреложность которой была всегда и для всех очевидной – вне Церкви не существует апостольского преемства . Вне Церкви, ее спасительных границ находятся расколы и ереси. И поэтому всякая сохранившееся форма священства является лишь безблагодатной формой, лишеной спасительной силы. Всякий епископ, находящийся там не является таковым по божественному праву.

Богословский диалог с инославным, а по сути с еретическим миром пошел по линии икономии, принимая в инославии то, что сохраняло неизменной форму таинств. В качестве чего-то неопровержимого и очевидногоговорилось о сохранении апостольского преемства в Римо-Католической церкви. И в качестве довода или аргумента в пользу высказываемого взгляда приводилось то, что Римо-Католическая церковь рассматривает священство как таинство.

Однако православная сторона, как бы закрывая глаза на святоотеческое учение о неприемлемости священства еретиков, а Римо-Католичская церковь является именно таковой – ересью, принимала священство Римо-Католической церкви. С XIX в Русской Православной Церкви, скорее всего под воздействием влияния инославного мира и давления чиновников, римо-католическое духовенство в случае перехода в Православную Церковь принималось «в сущем сане». Однако почему то никогда не ставился вопрос, который в Древней Церкви был принципиальным, о сохранности формальной стороны совершения таинства рукоположения.

В Древней Церкви рукоположение епископа и священника имела свои узаконенные формы. И первым условием для совершения рукоположения епископа являлось обязательное участие в рукоположение во епископытрех или двух епископов. Это правило письменно зафиксировано в 1 правиле святых Апостолов :

Епископа да поставляют два или три епископа

Е пископская хиротония, совершается святейшим патриархом Алексием II с митрополитами и епископами РПЦ

Это правило имеет огромное значение, поскольку в епископской хиротонии, в образе и форме совершения епископского рукоположения внешним образом раскрывается соборность как принцип устройства и существования Церкви. Кроме того, как подчеркивает епископ Никодим (Милош), «так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти Апостолы, преемниками которых являются епископы».

На соборное рукоположение во епископы указывают и Апостольское постановления:

А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вамодним епископом не позволяем, ибо свидетельство двоих или троих тверже несомненно.

Там же мы находим описания совершения самого епископского рукоположения:

Первый говорю я, Петр. В епископа рукополагать, как мы в предыдущем все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран народом как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень (т.е. в воскресный день) с пресвитерством и присутствующими епископами пусть дас т согласие. Старейший же пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальники... Когда настанет молчание, один из первых епископов, есте с другими двумя, став подле жертвенника, между тем как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно, а диаконы держат над головою рукополагаемого раскрытие божественные Евангелия, пусть говорит Богу: «Сый Владыко Господи Боже Вседержителю... (далее следует текст молитвы рукоположения)... По окончании этого моления прочие священники говорят: «Аминь», а с ними и весь народ. После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного Жертву...».

То есть процедура епископского поставления состояла из выборов епископа народом, троекратного испрашивания старейшим из епископов о правильности сделанного выбора данного кандидата во епископа, исповедание веры избранным епископом, само рукоположение,которое совершают трое епископов с возложением на голову рукополагаемого Евангелия. Все это совершалось вечером. Согласно тем же Апостольским постановлениям утром рукоположенный епископ произносил после рукоположение поучение, а затем участвовал в Божественной литургии.

По правилам Православной Церкви, которые удерживают обычай Древней Церкви, рукоположение епископа совершается за Божественной литургией двумя и более епископами, а молитву над рукополагаемым читает старший епископ, митрополит или патриарх. При этом за божественной литургией может быть совершена хиротония лишь одного епископа, священника и дьякона.

Свт. Симеон митрополит Солунский в своём известном труде «Разговор и о святых священнодействиях и таинствах церковных» дает интересные и подробные сведения о рукоположении патриарха Константинопольского из не епископов. То есть он описывает само рукоположение первосвятителя Великой Церкви по древнему обычаю , совершаемо му епископом Ираклийским. О том, что это рукоположение совершается собором епископов , он пишет следующее: «Потом рукополагаемый преклоняет колена и полагает лице и голову на божественной трапезе; и рукополагающий возлагает на нее руку, и прочие также прикасаются (к ней)». Кроме того свт. Симеон упоминает, что первенствующий епископ совершает троекратное крестное знамение над рукопологаемым.

При хиротонии епархиального епископа свт. Симеон Солунский называет участвующих при рукоположении епископов«сорукополагающимис первым епископом» (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

Апостольская преемственность

К написанию наиболее длинной книги - «Против ересей» - Иринея подтолкнули успехи последователей Валентина. В Галлии их возглавлял некто Маркос, и движение получило название «маркосиане». К нему перешли и некоторые из общины самого Иринея. Потеря подвигла епископа на создание пяти книг под общим заглавием, где разоблачались верования Валентина и «других гностиков»; до сих пор работа остается бесценным источником сведений. Идеологию этих движений он назвал «лжеименным знанием» (1 Тим. 6:20) и объяснил их появление отклонением от изначальной истины, принятой апостолами от Самого Иисуса Христа.

Маркион, Валентин, Василид и все секты гностиков, причислявшие себя к христианам, заявляли, что проповедуют апостольское учение в том виде, в каком Иисус вручил его Своим ученикам. Маркион якобы вновь нашел истину, переданную апостолу Павлу после того, как Двенадцать исказили ее. Валентин будто бы учился у Февды, ученика Павла. Василид говорил, что его наставником был Главций, личный писец апостола Петра. Апокриф от Иоанна утверждает, что Иоанн получил особое откровение от великого Варвелона. Все это преподносилось как высшая, более духовная истина, тайное знание, недоступное обыкновенным христианам, удел избранных. Богословское учение Иринея обрело силу именно в борьбе с такими заявлениями («Против ересей», 3.3–4).

Ириней пишет, что если бы у апостолов было подобное тайное знание, они бы передали его тем, кому доверяли более остальных и ставили во главе церквей, - епископам. По этой причине Ириней считал важным, чтобы для всех епископов можно было установить их преемственность от апостолов. Не ему первому пришла в голову идея о преемственности, поскольку списки такого характера появляются уже у раннего антигностика Эгесиппия (Евсевий, «Церковная история», 4.22.2–3). Однако Ириней развил эту тему и привел в качестве примера римскую церковь и Поликарпа Смирнского. Чтобы показать неправоту тех, кто посещает «незаконные собрания», достаточно, во–первых, показать путь учения от апостолов к одной из больших церквей, например, римской, а она была основана Петром и Павлом, и, во–вторых, проверить, какую веру проповедовали в ней преемники апостолов - епископы - и преемники этих епископов.

Далее Ириней пишет об особом положении римской церкви как представительницы всех остальных. Язык его становится крайне сложным, и это дает немало поводов для споров. «Необходимо, чтобы повсюду все церкви и верующие соглашались с этой Церковью по причине ее высочайшей власти, ибо в ней апостольская традиция сохранялась усилиями тех, кто живет и в других землях» («Против ересей», 3.3.1). Вряд ли Ириней настаивает здесь на праве Рима диктовать свои догматы остальному христианству. Скорее, он имеет в виду, что единая апостольская вера существует «повсюду», во всех землях. Старейшая церковь, ведущая свою историю от верховных апостолов и имеющая постоянное общение с другими церквами, является надежным хранилищем для изначальной истины.

После этого Ириней приводит список римских преемников апостольской власти, который стал основанием для всех подобных списков. Подлинность его не вызывает сомнений, за исключением первых пяти имен (Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр). В послании Виктору Римскому (190 г.) Ириней начинает аналогичный список с Сикста, не упоминая предыдущих епископов. Сикст мог быть первым единоначальным епископом: наконец победила идея Игнатия, который мученической смертью засвидетельствовал свою верность Церкви. Чтобы выполнить собственное требование о преемственности, Ириней дополнил список, позаимствовав предыдущие имена у кого–нибудь из более ранних авторов (возможно, у Эгесиппия). Поскольку «Сикст» означает «шестой», то предшественников у него должно быть пять. (Надо сказать, что здесь Ириней ошибается. Церковь появилась в Риме раньше, чем эти два апостола прибыли в столицу империи).

В последнем письме из темницы (2 Тим. 4:21) последнее мужское имя, упомянутое Павлом, - Лин. На той же странице Нового Завета можно прочитать «Епископ должен быть непорочен» (Тит. 1:7), по–гречески anakletos , отсюда и имя Анаклет. Климент, подтвердивший свое положение епископа написанием знаменитого послания, был отождествлен с Климентом из Фил. 4:3. Откуда взялись четвертое и пятое имена, неизвестно, однако такой способ вычисления апостольских преемников не очень достоверен. Вряд ли речь может идти о нечестности. Если Ириней действительно так вычислял имена римских епископов, то это относится к разряду особого вдохновения и вполне согласуется с доказательством, «почему должно быть четыре и только четыре Евангелия» («Против ересей», 3.11.8), в котором совершенно не учитываются исторические данные.

У Иринея была особая связь с апостольской эпохой. Он лично слышал проповеди Поликарпа Смирнского, который не только являл собой образец правоверия и мученичества, но и сопровождал Иоанна, Филиппа и других апостолов в их странствиях. Неудивительно, что Ириней настаивает на обязательной преемственности учителей в Церкви и назначении их епископами. Благая Весть в изложении Иринея и добавленная к ней идея о преемственности епископов образуют единую теорию («Против ересей», 3.3.4).

Заметим, что Ириней говорит только о передаче апостольского учения через преемников (епископов) и распространении этого учения. Возможно, он имел в виду и передачу апостольской благодати как особого дара от апостолов епископам, однако прямых указаний на это нет. Скорее, это более поздняя идея.

Из книги Православное Догматическое Богословие автора Помазанский Протопресвитер Михаил

Преемственность и непрерывность епископства в Церкви Преемственность от апостолов и непрерывность епископства составляют одну из существенных сторон Церкви. И наоборот: отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Из книги Богословская мысль Реформации автора Макграт Алистер

Апостольская эра Как для гуманистов, так и для реформаторов определенный период в истории христианской Церкви, ограниченный Воскресением Иисуса Христа (ок. 35 г. от Р. Х.) и смертью последнего Апостола (ок. 90 г. от Р. Х.?). Гуманистические и реформационные круги считали идеи

Из книги История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий автора Элиаде Мирча

§ 42. Преемственность доэллинских религиозных структур Расшифровка линейной письменности В показала, что к 1400 г. до н. э. в Кноссе говорили и писали по-гречески. Отсюда следует, что микенские завоеватели играли решающую роль не только в разрушении Минойской цивилизации,

Из книги Христос и первое христианское Поколение автора Кассиан Епископ

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 1 (Ветхий Завет) автора Карсон Дональд

Преемственность В свете тех обстоятельств периода плена, о которых сказано выше, становится понятно, что возвратившимся в Иерусалим иудеям чрезвычайно важно было иметь уверенность, что их вера зиждется на тех же основаниях, что и вера их праотцев. Могут ли они

Из книги Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии автора Автор неизвестен

9. ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ПОКОЛЕНИЙ И ОБЩЕСТВЕННОЕ ПРИЗВАНИЕ МОЛОДЕЖИ Связующей нитью между поколениями является чувство исторической памяти и духовной общности со своим Отечеством, готовность служить ему и защищать его. Любовь к Родине имеет ту же природу, что и любовь к

Из книги Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства автора Данн Джеймс Д.

Из книги В поисках христианской свободы автора Френц Реймонд

АПОСТОЛЬСКАЯ ВЛАСТЬ Подобным же образом, организация самовольно присваивает себе апостольскую власть и авторитет. С одной стороны Общество отвергает католическое учение об «апостольской преемственности». Однако оно просит своих членов рассматривать себя в том же

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

Апостольская преемственность (Apostolic Succession). Эта теория церковного служения появилась не ранее 170-200 гг. н.э. Гностики утверждали, что обладают тайным знанием, полученным от апостолов. Вселенская Церковь в противовес этому выдвигала свои притязания, считая каждого епископа

Из книги Иисус Христос и библейские тайны автора Мальцев Николай Никифорович

7. Апостол Павел и преемственность христианской веры. Значение Мелхиседека Арийское христианство стало массовым явлением за счет земной деятельности, проповедей и посланий, сделанных бывшим врагом Иисуса Христа, Павлом. Вера проснулась и вспыхнула как неугасимый факел,

Из книги Практика Калачакры автора Мулин Глен

Из книги Русская идея: иное видение человека автора Шпидлик Томас

Живая преемственность Историческая реальность, человечество предстает как живой организм.Так и традиция не является неподвижной, мертвой, но пребывает в постоянном развитии. Это развитие не произвольно, но сопряжено с прошлым; и вместе с тем оно направлено к цели,

Из книги Тибет: сияние пустоты автора Молодцова Елена Николаевна

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы

Из книги Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова автора Андросова Вероника Александровна

2.2. Преемственность образа книги жизни в Апокалипсисе с предшествующей традицией В Книге пророка Даниила (Дан 12: 1) запись имен в книге жизни, несомненно, обозначает жизнь вечную; то же самое можно увидеть в межзаветной литературе (1 Енох 104-107, Юбил 30, Иосиф и Асенефа 15). В

Апостольская преемственность священства является одним из оснований для исторических церквей (православной и католической).

Этот принцип означает, что истинным епископом Церкви Иисуса Христа является только тот, кто может показать преемственность своего рукоположения напрямую от апостолов. На нем основаны принцип действенности таинств, верность учения Церкви, а также - духовная власть «связывать и разрешать». Принцип преемственности возникает в Церкви довольно рано - к нему апеллируют уже Ириней Лионский (II век) и Тертуллиан (III век). Позже этот подход закрепляется в канонических документах и становится принципом, по которому отличается истинная церковь от неистинной. И все же, есть основания полагать, что этот принцип не является единственно верным. Бог не обязан следовать тому, что установлено людьми.

Смысл священства

Священник - тот, кто стоит между Богом и человеком. Его задача - представлять людей перед Богом, с одной стороны, и - открывать Бога людям, с другой. Еще до заключения Завета с Израилем мы видим примеры священников: Мелхиседек, священник Бога Всевышнего (Бытие, 14 глава), Иофор, священник Мадиамский (Исход, 2 глава). Настоящая революция происходит в тот момент, когда Бог выводит народ из Египта. Бог обращается к народу Израильскому с такими словами:
…вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх.19:4-6)

Другими словами, Бог вводит принцип, позже названный «принципом всеобщего священства»: каждый израильтянин призван предстоять перед Богом, а весь народ является священником для остальных народов земли. Весь народ призван, таким образом, быть ходатаем перед Богом за всю землю, за все остальные народы, а также - нести им знание об Истинном Боге. Таким образом утверждается и связывается воедино священническое и миссионерское призвание народа Божьего. Спустя много времени апостол Петр повторяет это утверждение уже по отношению к Церкви:
Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы. (1Пет.2:9-10)

Итак, мы должны помнить, что народ Божий, как в Ветхом, так и в Новом заветах является священником перед Богом. На нас лежит ответственность за ходатайство перед Богом за всю землю, а также - миссия нести Евангелие другим людям. Но принцип всеобщего священства включает в себя и тот факт, что каждый христианин приходит к Богу напрямую, что нет нужды ни в каких посредниках между человеком и Богом. Это относится как к людям, так и к обрядам или материальным предметам. Бог призывает каждого из нас к личным отношениям с Ним, к прямому общению. Он хочет, чтобы мы говорили с Ним, Он хочет отвечать нам! И, если в Ветхом Завете для этого было необходимо совершить определенный обряд, принести жертву и т.д., то во времена Нового Завета основанием для нашей встречи с Богом является жертва Христа:
Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою… (Евр.10:19-20)

Но мы видим, что, как в Ветхом, так и в Новом заветах, Бог отделяет часть народа Божьего для особого служения перед Ним. В Ветхом Завете эти люди прямо названы священниками, в Новом используется несколько наименований: дьяконы, пресвитеры, епископы, а также - апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители... И, когда обсуждается принцип преемственности, речь идет как раз об этих, особо отделенных, людях.

Аарон и Мелхиседек

Писание говорит нам о двух принципах, двух подходах к священническому служению. В послании к Евреям эти подходы названы «священство по чину Аарона» и «священство по чину Мелхиседека».
Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? (Евр.7:11)

Священство по принципу Аарона основано на наследственном принципе. Если мальчик является потомком Аарона, он автоматически становится священником. Конечно, происходит это в определенном возрасте, сопровождается определенным обрядом, в котором ему передается благодать священства, но он с самого начала считается призванным к этому служению. Такой порядок Бог установил в Ветхом Завете. И Бог действовал через этих священников даже тогда, когда они сами не были верны Богу! Хороший пример в этом отношении - это Илий, который воспитал пророка Самуила (1Цар.1-3 гл.), и Каиафа, который пророчествовал о Христе (Ин.11:49-52). Тем не менее, и в Ветхом Завете Бог действовал помимо Им Самим установленной иерархии! Пророк Самуил, не будучи не только из потомков Аарона, но и не из колена Левия, фактически, выполнял и священнические функции. Пророк Илия - тоже. Они брали на себя принесение жертв, хотя в Законе было прямо написано, что это - удел только сынов Аарона! Да и все пророки были теми, кто представлял народ перед Богом и нес народу знание о едином Боге. Т.е. они фактически несли священническое служение, если понимать его шире, чем только священнодействие в Храме.

Апостольская преемственность - это новозаветный аналог Ааронова священства. Хотя здесь уже нет наследственного священства, нет того автоматизма, который был в Ветхом Завете, но многие признаки остались теми же. Служение священника основано не на его личных отношениях с Богом, а на благодати священства, которая и передается через рукоположение. Благодаря этой благодати священник имеет право совершать Евхаристию, в которой происходит чудо присутствия Христа, эта благодать дает ему основание провозглашать отпущение грехов и т.д. При этом сам священник может в этот момент быть далеко не в лучших отношениях с Богом - Бог будет его судить за это, но это никак не уменьшает действенность таинств, совершаемых этим священником, поскольку эта действенность основана на верности Бога, а не личности человека. Возможно, так это и есть. Бог может действовать таким образом, хотя история Церкви полна примеров страшного отступничества иерархов. И лично мне трудно предположить, что и через таких людей действовала благодать священства. Ведь даже в Ветхом Завете мы имеем примеры того, как Бог отстранял от священства отступников и все их потомство (фактически, все священнические фамилии, за исключением сынов Садока: Иез.40:46; 44:10-16).
Но, как есть священники «по чину Аарона», так есть и священники «по чину Мелхиседека». Священство Мелхиседека не было основано на принципе преемственности, оно исходило от личного призыва Бога:
И это еще яснее видно [из того], что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. (Евр.7:15-17)
Как уже упоминалось, в Ветхом Завете такую роль выполняли пророки. В истории Церкви Нового Завета в роли таких «священников» выступали святые, старцы, мистики. Их служение не требовало официального признания и рукоположения, зачастую они сознательно его избегали. Тем не менее, их авторитет зачастую был выше, чем авторитет иерархии, поскольку действие Бога в их жизнях было связано и с их личными отношениями с Богом. Они действительно знали Бога лично, а потому могли дать людям гораздо более глубокое понимание путей Божьих, чем те, в ком действовала только внешняя благодать священства.

Священство Павла

В Новом Завете есть яркий пример такого рода служения: апостол Павел. Он не был в числе Двенадцати. Он вообще не был среди учеников Господа, когда Иисус был на земле. Апостолы, выбирая замену Иуде, дали очень четкие принципы апостольства:
Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас… (Деян.1:21-22)
Павел явно не соответствует этим требованиям! Когда Бог призывает его, то, по его собственным словам:
Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. (Гал.1:15-17)

Он не ищет того, чтобы его служение признали люди. Он ищет другого: понять, чего от него ждет Тот, Кто его призвал! Потом апостолы признают и его апостольство (не сразу), но для Павла оно было очевидно с самого начала. Он благовествует не потому, что получил на это санкцию от людей, а потому, что встретился с Христом и уже не может не благовествовать!
На этом же принципе основано священство и в евангельских церквях. Человек становится служителем, пастором, учителем потому, что он пережил Божий призыв к этому служению. Отзываясь верой на этот призыв, человек получает и благодать для совершения этого служения, и необходимые дары для его исполнения. В рукоположении Церковь свидетельствует, что действительно есть Божий призыв в жизни этого человека, а также - его готовность к исполнению данного служения. Вот пример из Нового Завета:
В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. (Деян.13:1-3)

Павел (тогда еще Савл) и Варнава уже пережили призыв к миссионерскому служению какое-то время назад. Но вот, наконец, наступил момент, когда пришло соответствующе время, и Церковь подтверждает это призвание в рукоположении. Рукоположение не является исключительно человеческим признанием. Бог действует в рукоположении, актуализируя призвание, дары и таланты, необходимые для служения. Тем не менее, первичным является личное призвание. Опыт показывает, что, если человек встает на служение, не получив личный призыв от Господа, его служение не будет долгим.
Таким образом, служение в евангельских общинах основано «по чину Мелхиседека». Личное призвание от Господа, дары, благодаря которым человек исполняет свое служение, личные отношения с Богом, необходимые, чтобы нести людям знание Бога, а не просто знания о Нем - все это лежит в основе служения в евангельских церквях. Это - особенность евангельского движения, и нам нет необходимости искать свидетельства апостольской преемственности. Так же, как Павел не стремился к тому, чтобы его служение было непременно признано Двенадцатью.

Ранняя Церковь могла вмещать разнообразие даров и служений. Было апостольское ядро, но были и харизматические служители: пророки, евангелисты, учители. Единство Церкви обеспечивалось отнюдь не иерархичной структурой, которой еще не было, а действием Духа Святого среди учеников Христа. А потому Церковь смогла вместить и апостольство Павла, радикально отличавшееся как призывом, так и формой служения. И не только признать, но и поставить его на один уровень с Петром, о котором Сам Господь сказал: «На камне сем я создам Церковь Мою». Традиция, называя Петра и Павла вместе «верховными апостолами» тем самым свидетельствует о важности для Церкви как одного принципа священства, так и другого. И сочетание этих принципов как раз и давало Церкви ту полноту, которая позволяла ей «с великой силой свидетельствовать о воскресении Христа». Признание апостольства Павла другими апостолами свидетельствует об их мудрости, которой, к сожалению, недостает современным иерархам. Поскольку, отказывая евангельскому движению в принадлежности к Церкви, они ослабляют Церковь в целом. Петр, Иаков и Иоанн в свое время «подали Варнаве и Павлу руку общения», не требуя при этом, чтобы те изменились или приняли от них рукоположение. Смогут ли исторические церкви сделать это сегодня?

История религии знает следующий назидательный случай: в журнале “Eagle” в 1913 году был опубликован памфлет баптистского пастора Дж. Росса “Некоторые факты о самозваном пасторе Чарльзе Т. Расселе, основателе Общества Сторожевой Башни”. Рассел предъявил в суд иск за клевету, но в ходе разбирательства дела вынужден был признать, что его в пасторы никто и никогда не рукополагал. Казалось бы, Росс из зала суда вышел победителем, но ведь сам баптизм был образован Джоном Смитом в 1633 году, т.е. всего лишь на 237 лет раньше общества Чарльза Рассела (“Исследователи Библии”, 1870). Невольно возникает, по крайней мере, два вопроса: что такое законное рукоположение в Христианстве, а также: имеют ли баптистские пасторы апостольское преемство? Обратимся к Библии.

После сорокалетнего скитания по пустыне, вывел Моисей сынов Израилевых в землю обетованную. Но по воле Бога не дано было войти в неё Моисею. Умер пророк в земле Моавитской, оставив после себя преемника. Из Библии мы узнаём, что преемство благодати было установлено Самим Богом: “И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых” (Числ. 27:18,29). Так и поступил пророк: “И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею” (Втор. 34:9).

Но как в Ветхозаветные времена Бог Сам избирал пророков Израилю, так воплотившийся Бог Иисус Христос даёт власть своим Апостолам: “…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:21-23).

Эту власть Господь дал двенадцати ученикам и, впоследствии, апостолу Павлу. Последний подвизался в Христовой Церкви и не создал другую, скажем, для язычников. Другое дело, что в Пятидесятницу Апостолы были крещены Святым Духом: «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Эти же дары получили в тот день ещё около трёх тысяч человек, крестившись во имя Иисуса Христа. Но власть прощать или оставлять грехи, поставлять священство от имени Бога, дана только Апостолам.

Новые религиозные движения в своё оправдание приводят немало сомнительных доводов, равно как и практикуют неправильный перевод или искажённое толкование библейских текстов. Например, перевод “Нового Мира” Свидетелей Иеговы на русский язык Деян.14:23 выглядит следующим образом: “Также они назначили им в каждом собрании старейшин, и после молитвы и постов вверили их Иегове, в которого они уверовали”. Обратимся к греческому оригиналу: «положили, возложили» и «руки». Но тогда, безусловно, верен синодальный перевод: “Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали”. В других обособленных от истинной Церкви сообществах священство и вовсе избирается-рукополагается членами собрания.

Обычно ссылаются на вырванные из контекста Писания строки, где говорится о том, что в Иерусалимской Церкви всё собрание выбирало себе священнослужителей. Однако эти выборы предложили сами Апостолы и затем: «…их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). К тому же, Апостол Павел пишет Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Очевидно, что рукополагать пресвитеров Апостол Павел поручил епископу Тимофею, а не собранию мирян.

С другой стороны, совершать священнодействия, (впоследствии некоторые из них были названы Таинствами) опять же могли только законно рукоположенные священники , но не миряне: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15).

Как же определить Апостольскую Церковь , ведь многие лжепророки приходят под именем Христовым и заявляют о своей богоизбранности. Те же баптисты утверждают, что и они имеют апостольское преемство. «Движение веры» и последовавшие за ними неопятидесятники подошли к этой проблеме ещё проще – любому из собрания Бог может «сказать»: «стань пастором илиапостолом», женщинам в том числе.

Ответ им предельно прост, ведь ещё в третьем веке Тертуллиан говорил: “Пусть они (еретики) покажут начала своих церквей!” Начала протестантских церквей, в лучшем случае, можно проследить с шестнадцатого века, а неопятидесятники и вовсе возникли в 20-м.

Практически все «учредители» новых христианских групп любят ссылаться на Мф.18:19-20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Но при этом они забывают о других библейских стихах: «Аарону (же) и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числ. 3:10), и в Новом Завете: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

Но, может быть, любая группа людей, именующих себя христианами, вправе от имени Бога поставлять себе священнослужителей? Иисус Христос так отвечает своим апостолам и всем христианам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» (Ин. 15:15-16). Христос Сам был Пастырь (Ин. 10:11,16) и поставил иных пастырей (Еф.4:11; 1Пет.5:1-5).

Господь по Своему обетованию, даёт возможность собранным во имя Христа молиться, изучать Библию или исполнять песни о Боге. Но в самочинных сообществах нет благодатных даров, которые животворят Церковь Апостольскую. При этом Господь разными способами указывает путь к истинной Церкви, которую создал, обещав Своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Ученики Христовы ушли из земной жизни, передав от славы своей преемникам , как в ветхозаветное время сделал по наказу Господа Боговидец Моисей. Новый Завет не упразднил, но продолжил эту традицию, что подтверждает апостол Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14).

Словосочетание «с возложением рук священства» указывает на то, что апостола Тимофея рукополагали несколько священных лиц. Этот канон сохранился и в Православной Церкви: в рукоположении епископа обязательно участвуют не менее двух архиереев. Представим, что в истории человечества не то чтобы на день, но только лишь на минуту эта Церковь перестала существовать или стала «отступнической», но тогда обетование Христа: «…Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18) оказалось бы неисполненным – Церковь одолел бы диавол.

Что касается церковной иерархии. Она была установлена ещё в Древнем Израиле, поэтому вопрос «все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы?» (1Кор. 12:29) у первохристиан не вызывал недоумения – все знали и не подвергали сомнению следующее: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершенствованию святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:11-12). Отметим: для созидания, а не расчленения тела Христова!

Со стороны неапостольских церквей мы слышим: за две тысячи лет учение Церкови первых христиан было искажено и, потому, дескать, потребовались новые церкви, которые не запятнаны грехами. Особенно подобные утверждения характерны для неохаризматических общин, возникших в конце 20-го – начале 21-го веков. Что можно ответить подобным ревнителям благочестия?

Во-первых, Церковь – непорочное Тело Христово (Кол.1:24; Еф.5:27), грехи совершают её отдельные представители. Во-вторых, самым весомым аргументом в этом споре служит Родословие Господа нашего Иисуса Христа – и до, и после царя Давида в нём были и грешники, и нечестивые цари. Даже наимудрейший Соломон поддался страстям, взял жен иноплеменнических и «…жёны его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (3Цар. 11:4). Из Писания нам также известно, что первым пастырем, согрешившим пред Богом, был ни кто иной, как первосвященник Аарон: по просьбе народа он собрал золотые украшения, отлил из них тельца и соорудил жертвенник для поклонения идолу (Исх. 32:2-5). Грешили и Апостолы Христовой Церкви, ведь нет человека, который поживёт и не согрешит (3Цар.8:46; 2Пар.6:36; Еккл.7:20).

Поэтому законно поставленное священство не зависит от соотношения числа грешных или благочестивых людей, но определяется апостольским преемством. Священники – это люди из нашего человеческого общества, а не поставленные из Рая ангельские существа. Хулителям же священноначалия, поставленного Богом в Церкви Христовой, ещё в ветхозаветные времена дал достойный ответ боговдохновенный псалмопевец Давид: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104:15).